卷五
○六道灾第四（此有六部）△第一诸天部（此别四部）▲述意部第一
夫论天报，识复丰华。服玩光新，身形轻妙。而自在天上更是魔王，无想定中翻为外道。四空之顶，邪执不轻，六欲之间，迷惑殊重。不能受持《般若》，供养《涅槃》。憍慢转增，我人逾盛。所以头华萎髻，腋汗流衿，宝殿歇光，罗衣聚腻。凭斯净心，悉皆忏荡。普为四王、忉利、兜率、炎摩、化乐、他化、梵王、梵辅、光音、遍净、广果、那含、不烦、不热、善见、善现、空处、识处、不用处、非非想处，乃至横穷他界，竖极上天；或复端坐华台，动逾劫数；凝神玉殿，一视千年。愿令自然之服，不离身形；善法之堂，永蒙游观。绝生离之病，无战阵之劳。长谢五衰，恒丰七宝。色像端严，容仪炜烨，永离苦因，清昇乐果也。
▲会名部第二
问曰：云何名六趣？依《毗昙论》云：“趣者名到，亦名为道。”谓彼善恶业因道，能运到其生趣处，故名为趣。亦可依所造之业，趣彼生处，故名为趣。又趣者归向之义。谓可造业能归向於天乃至地狱也。
问曰：唯有此六趣定，更有馀道耶？答曰：且据一家不增减说。若依《楼炭经中，亦说九道众生共居。一、菩萨道，二、缘觉道，三、声闻道。帖前六道，以凡圣同居，为欲相仿也。天者如《婆沙》释名：“光明照曜，故名为天。”又天者，颠也。颠谓上颠。万物之中，唯天在上，故名颠也。又天者，显也。显谓高显。万物之中，唯天独高，在上显覆，故名显也。
问曰：何故彼趣名天？答曰：於诸趣中彼最胜最乐最善最妙最高，故名天趣。有说先造作增上身语意妙行，往彼生彼，令彼相续，故名天趣。有说光明增故名天，以彼自然光恒照昼夜故。声论者说：能照故名天，以现胜果照了先时所修因故。复次戏乐故名天，以恒游戏受胜乐故。
问曰：诸天形相云何？答曰：其形上立。问曰：语言云何？答曰：皆作圣语。
又《立世阿毗昙论》云：“天名提婆。谓行善因於此道生，故名提婆。”今略论诸天报身之相。所谓诸天皆无骨肉，亦无大小便利不净。身放光明，无别昼夜。报得五通，形无障碍。故《正法念经》云：“譬如一室然五百灯，光明不相逼迫。诸天手中置五百天，亦复如是，不窄不妨。”
又彼经云：“彼夜摩天或有一百或有一千，共聚在一莲华须同坐，不妨不隘不窄，以善业故，自业力故。”
又《智度论》云：“第三遍净天六十人坐一针头而听法，不相妨碍。”又《正法念经》云：“尔时夜摩天王为诸天说偈云：
若人心念佛，是名善命人。不离念佛故，是为命中命。若人心念法，是名善命人。不离念法故，是为命中命。若人心念僧，是名善命人。不离念僧故，是为命中命。”
又：“夜摩天中有三大士，常为放逸诸天而演说法。何等为三？一者夜摩天王牟修楼陀菩萨，二者善时鹅王菩萨，三者种种庄严孔雀王菩萨。是三大士常为利他而演说法，或有令得声闻菩提，或有令得缘觉菩提、无上菩提。”
▲受苦部第三
今述诸经具明诸天趣苦。光明色界无色界苦。上界虽胜，仍有微苦。故《成实论》云：“上二界中虽无粗苦，而有微细苦。何以知之？四禅中说有行立坐卧。随有四故，皆应有苦。又色界有眼、耳、身识，即此识中所有诸受，名为苦乐。从一威仪，求一威仪。求一威仪故，知有苦。”又无理解，爱著已报。失时大苦。如经中说：唯得道者将命终时无忧苦色。今既是凡，宁无忧苦。论中云：无苦者，以苦相微故，说言无。如食少盐，故言无盐。非是一向唯乐无苦。由上界乐行寂灭不著，不能发起粗贪恚瞋，故名无苦无乐。又无刀杖等苦，故言无苦。非无微苦。故《涅槃经》云：“世间虽有上妙清净园林，然死尸处中则为不净。众共舍之，不生爱著。色界亦尔。虽复净妙，以有身故，诸佛菩萨悉共舍之。若不作此观，名不修身。”故知有苦。
又《法句喻经》云：“有四比丘坐於树下，共相问言：一切世间何者最苦？一人言：天下之苦，无过淫欲。一人言：世间之苦，无过饥渴。一人言：世间之苦，无过瞋恚。一人言：天下之苦，莫过惊怖。共诤苦义，纷纭不止。佛知其言，往到其所，问诸比丘：向论何事？即起作礼，具白所论。佛言：比丘，汝等所论，不究苦义。天下之苦，莫过有身。饥渴、寒热、瞋恚、惊怖、色欲、怨祸，皆由於身。夫身者，众苦之本，患祸之元。劳心极虑，忧畏万端。三界蝡动，更相残害。吾我缚著，生死不息，皆由身兴。欲离世苦，当求寂灭。摄心守正，泊然无想，可得泥洹，此最为乐。”故知未得圣智，灭此三界之身，当非苦耶？
问曰：色界有身，有苦可尔。无色无形，苦受何生？答曰：彼报精微，凡小不睹。无其粗碍，非无细色。广论有无，备在别章。故《智度论》云：“上二界死时退时，生大懊恼，甚於下界。譬如极处，堕摧碎烂。”又《成实论》云：“苦乐随身，至於四禅。忧喜随心，至於有顶。”
问曰：生上天者离恶积善，何故报尽，即入三途？答曰：凡夫无始已来恶业无穷。一日贪瞋，尚受千形。况恶既多，暂伏结生。报福既尽，昔业时熟，还堕三途。何所致惑！故《成实论》云：“人在色无色界，谓是涅槃。临命尽时，见欲色中阴，即生邪见，谓无涅槃?，谤无上法。当知彼中有不善业。”又《智度论》云：“非有想非无想天中死，堕阿鼻地狱中。”故知三界轮转皆苦。
第三明欲界诸天苦者，谓彼天中斗战之时，递相加害，身心俱苦。若割肢节，断而复生。斩首截腰，则有死苦。如《毗昙》说：“欲界诸天有十业道离不律仪。虽天不害天，而害馀趣。亦有截手截足，断而还生。若斩首则死。展转相夺，乃至十业道皆有。”
又福欲尽时，五衰相现，则大忧恼。故《涅槃经》云：“天上虽无大苦恼事，然其身体柔软细滑，见五相时，极受大苦。如地狱苦，等无差别。”如蜜和毒药，初美後苦。故《正法念经偈》云：
“如蜜和毒药，是则不可食。天乐亦如是，退没时大苦。业尽怀忧恼，舍离诸天女，退时大苦恼，不可得譬喻。善业欲尽时，如灯焰欲灭，不知何所趣，心生大苦恼。天上欲退时，心生大苦恼，地狱众苦毒，十六不及一。一切诸焰轮，爱力之所作，爱锁缚众生，至诸险恶道。三界如转轮，业系轮不断。是故舍爱欲，离欲得涅槃。”
又《涅槃经》云：“虽复得梵天之身，乃至非想非非想天，命终之时，还堕三恶道中。虽为四天王乃至他化自在天身。命终生於畜生道中，或为师子、虎、兕、豺、狼、象、马、牛、驴等。”故知天报尽时，其身大苦。既有斯难，即须披诚，疏涤此业，忏令伏灭。若人造罪，受报尽已，後时修善，设生天上，由昔馀殃，天中微受。故《正法念经》云：“若於先世有偷盗业，尔时自见诸天女等夺其所著庄严之具，奉馀天子。若於先世有妄语业，诸天女等闻其所说生颠倒解，谓其恶骂。若於先世以酒施於持戒之人，或破禁戒而自饮酒，或作曲酿；临命终时，其心迷乱，失於正念，堕於地狱。若於先世有杀生业，寿命短促，速疾命终。若於先世有邪淫业，见诸天女皆悉舍已，共馀天子，互相娱乐。是则名曰五衰相也。以其持戒五种缺故，业网所缚，受此业报。”又：“帝释复观业果，於殿中叫唤大地狱十八隔处，杀生、偷盗、邪淫、妄语业，堕此地狱，具受众苦。从地狱出，生饿鬼中，寿命长远。从饿鬼中死，生畜生中，互相残害。从畜生中死，若生人中，身色憔悴，无有威德。若有馀业，得生天中，身量形貌，皆悉减劣。一切众宝庄严之具，光明微少。不为天女之所爱敬。天女背叛，舍至馀天。智慧薄少，心不正直。为馀天子之所轻笑。若诸天众与阿修罗斗战之时，为他所杀，以馀业故。”
▲报谢部第四
依《新婆沙论》云：“诸天中将命终位，先有二种五衰相现：一小，二大。云何名为小五衰相？一者、诸天往来转动，从严身具出五乐声，善奏乐人所不能及。将命终位，此声不起。有说：复出不如意声。二者、诸天身光赫奕，昼夜相照，身无有影。将命终时，身光微昧。有说全灭身影便现。三者、诸天肤体细滑，入香池浴，才出来时，水不著身，如莲华叶。将命终位，水便著身。四者、诸天种种境界，悉皆殊妙，漂脱诸根，如旋火轮，不得暂祝将命终位，专著一境，经於多时，不能舍离。五者、诸天身力强盛，眼尝不瞬。将命终时，身力虚劣，眼便数瞬。云何为大五衰相？一者、衣服鲜净，今秽。二者、华冠光盛，今萎。三者、两腋忽然流汗。四者、身体生臭气。五者、不乐安住本座。前五衰相现，已不可转。时天帝释以有五种小衰相现，不久当有大衰相现，心生怖畏，作是念言：谁能救我如是衰厄，我当归依。便自了知，除佛世尊，无能救护。寻诣佛所，求哀请救。佛为说法，便得见谛。令彼衰相，一时皆灭。故於佛前欢喜踊跃，作诸爱语，说此伽他曰：
大仙应当知，我即於此座，还得天寿命，唯愿尊忆持。”
又《折伏罗汉经》云：“昔忉利天宫有一天，寿命垂尽，有七种瑞现：一顶中光灭，二头上华萎，三面色变，四衣上有尘，五腋下汗出，六身形瘦，七离本座。即自思惟：寿终之後，下生鸠夷那竭国，疥癞母猪腹中作豚。甚预愁苦，不知何计。馀天语言：今佛在此，为众说法。唯佛能脱卿之罪耳。即到佛所，稽首作礼。未及发问，佛知告曰：一切万物皆归无常。汝素所知，何为忧愁。得离豚身，常诵三自归。如是日三。却後七日，天即寿尽，下生维耶离国作长者家子。在母胞胎，日三自归。始生堕地，亦跪自归。其母<子免>身，又无恶露。母傍侍婢，怖而弃走。母亦深怪，谓之荧惑，意欲杀之。父知贵子，令好养之。年向七岁，与其辈类，於道边戏。遇舍利弗、目连，儿前作礼。众圣惊怪，具说天上事。此儿请佛到家，佛为说经。儿及父母内外亲属皆得阿惟越致。此云不退。”（依经，天有多种，具如前《三界篇》中三十二门说。今对六道，略述四门。）
▲感应缘（略引六验）晋居士史世光晋沙门释慧嵬宋仑氏有二女
魏沙门释昙鸾魏居士掾弦超梁沙门释慧韶
夫十恶缘巨，易惑心涂；万善力微，难感灵性。奸心频发，凶状屡闻。正法罕逢，教沈道丧。所以一息不追，则万劫永别；刹那蹔隔，则千代长离。良由信毁相竞，善恶交侵。愚惑之徒，轻举邪风；淳正之辈，时遭佞逼。所以教流震旦，六百馀年。崔赫周虐，三被残屏。祸不旋踵，殃及己身。致招感应之徵，善恶之报。是以建安感梦而疾瘳，文宣降灵而疾愈。吴王围寺，舍利浮光；齐主行刑，刀寻刃断。宇文毁僧而疮溃，拓拔废寺而脓流。孙皓溺像而阴疼，赫连凶顽而震死。古今善恶，祸福徵祥，广如《宣验》、《冥祥》、《报应》、《感通》、《冤魂》、《幽明》、《搜神》、《旌异》、《法苑》、《弘明》、《经律异相》、《三宝徵应》、《圣迹归心》、《西国行传》、《名僧》、《高僧》、《冥报》、《拾遗》等，卷盈数百，不可备列。传之典谟，悬诸日月。足使目睹，当猜来惑。故经曰：行善得善报，行恶得恶报。《易》曰：“积善之家，必有馀庆；积恶之家，必有馀殃。”信知善恶之报，影响相从；苦乐之徵，由来相克。余寻传记四千有馀，故简灵验，各题篇末。若不引证，邪病难除。馀之不尽，冀补兹处。
晋史世光者，襄阳人也。咸和八年，於武昌死。七日，沙门支法山转《小品》，疲而微卧，闻灵座上如有人声。史家有婢，字张信，见世光在灵上，著衣合，具如平生。语信云：我本应堕龙中。支和尚为我转经，昙护、昙坚迎我上第七梵天快乐处矣。护、坚并是山之沙弥已亡者也。後支法山复往为转《大品》，又来在坐。世光生时以二幡供养，时在寺中。乃呼张信持幡送我。信曰：诺。便绝死，将信持幡俱西北，飞上一青山上，如琉璃色。到山顶，望见天门。光乃自提幡，遣信令还。与一青香，如巴豆，曰：以上支和尚。信未还，便遥见世光直入天门。信复道而还，倏忽醒活，亦不复见手中香也。幡亦故在寺中。世光与信於家去时，其六岁儿见之，指语祖母曰：阿爷飞上天，婆为见不？世光後复与天人十馀，俱还其家，徘徊而去。每来必见簪合，去必露髻。信问之。答曰：天上有冠，不著此也。後乃著天冠，与群天人鼓琴行歌，径上母堂。信问：何用屡来？曰：我来，欲使汝辈知罪福也。亦兼娱乐阿母。琴音清妙，不类世声。家人小大，悉得闻之。然闻其声，如隔壁障，不得亲察也。唯信闻之独分明焉。有顷去。信自送，见光入一黑门。有顷来出，谓信曰：舅在此，日见榜挞，楚痛难胜。省视还也。舅生犯杀罪，故受此报。可告舅母，会僧转经，当稍免脱。舅即轻车将军，报终也。（右一出《冥祥记》。）
晋长安释慧嵬，不知何处人，止长安大寺。戒行澄洁，多栖处山谷，修禅定之业。有一无头鬼来。嵬神色无变，乃谓鬼曰：汝无头，便无头痛之患，一何快哉！鬼便隐形，复作无腹鬼来，但有手足。嵬又曰：汝既无腹，便无五藏之忧，一何乐哉！须臾复作异形。嵬皆随言遣之。後冬时天甚寒雪，有一女子来求寄宿，形貌端正，衣服鲜明，姿媚柔雅。自称天女。以上人有德，天遣我来，以相慰喻。广谈欲言，劝动其意。嵬执志贞确，一心无扰，乃谓女曰：吾心若死灰，无以革囊见试。女遂凌云而逝，顾谓叹曰：海水可竭，须弥可倾，彼上人者秉志坚贞。後以晋隆安三年与法显俱游西域，不知所终。续有释贤护，姓孙，凉州人，来止广汉阎兴寺，常习禅为业。又善律行，纤毫无缺。以晋隆安五年卒。临亡，口出五色光明，照满寺内。遗言使烧身，弟子行之。既而支节都尽，唯手一指不然。因埋之塔下。（右一出梁朝《高僧传》。）
宋仑氏二女，东官曾城人也。是时祖姊妹。元嘉九年，姊年十岁，妹年九岁。里越愚蒙，未知经法。忽以二月八日，并失所在。三日而归，粗说见佛。九月十五日又失一旬，还作外国语，诵经及梵书。见西域沙门，便相开解。明年正月十五日，忽复失之。田间作人云：见其从风径飘上天。父母号惧，祀神求福。既而，经月乃返。剃头为尼，被服法衣，持发而归。自说见佛及比丘尼曰：汝宿世因缘，应为我弟子。举手摩头，发因堕落。与其法名，大曰法缘，小曰法彩。临遣还曰：可作精舍，当与汝经法也。女既归家，即毁除鬼座，缮立精庐，夜齐诵经。夕中每有五色光明，流泛峰岭，若灯烛。二女自此後，容止华雅，音制诠正，上京风调不能过也。刺史韦朗就里并迎供养。闻其谈说，甚敬异焉。於是溪里皆知奉法。（右一出《冥祥记》。）
魏西河石壁谷玄中寺沙门昙鸾，未详氏族，雁门人。家近五台山，神迹灵异，怪逸于民。鸾因患气疾，周行医疗。行至汾川秦陵故墟，入城东门，上望青云，忽见天门洞开。六欲阶位，上下重复，历然齐睹。由斯疾愈。後往江南陶隐居处，求觅仙方，冀益长寿。及届山所，接对欣然。便以《仙方》十卷，用酬来意。还至浙江，有鲍郎子神者，一鼓涌浪，七日便止。正值波初，无由得渡。鸾便往庙所，以情祈告。必如所请，当为起庙。须臾神即现形，状如二十，来告鸾曰：若欲渡者，明旦当得。愿不食言。及至明晨，涛犹鼓怒。才入船里，恬然安静。依斯达到。梁帝见重，因出敕为江神，更起灵庙。後辞帝还魏境，欲往名山，依方修治。行至洛下，逢中国三藏菩提流支。鸾往启曰：佛法颇有长生不死法，胜此土仙经者乎？支唾地告曰：是何言欤？非相比也！此方何处有长生不死法。纵得长年，少时不死，终轮三有。即以《观经》授之曰：此大仙方，依之修行，当得解脱生死，永绝轮回。後移住汾州北山石壁玄中寺，一心依经，作净土业。春秋六十有七。临至终日，幡华幢盖，高映院宇。香气蓬勃，音声繁闹。预登寺者，并同瞩之。以魏兴和四年卒於平遥山寺，年六十有七。（右一出《梁高僧传》。）
魏济北郡从事掾弦超，字义起。以嘉平中夜独宿，梦有神女来从之，自称天玉女，东郡人，姓成公，字知琼。早失父母，天帝哀其孤苦，遣令下嫁从夫。当其梦也，精爽感寤，嘉其美异，非常人之容。觉寤钦想，若存若亡。如此三四夕，显然来游。驾辎軿，从八婢，服绫罗绮绣之衣，姿颜容体，状若飞仙。自言年七十，视之如十五六女。车上有壶榼，清白琉璃五具，饮啖奇异，馔具。遂下酒啖，与义起共饮食。谓义起曰：我天上玉女。见遣下嫁，故来从君。不谓君德宿时感运，宜为夫妇。不能有益，亦不为损。然行来常可得驾轻车，乘肥马，饮食常得远味异膳，缯素可得充用不乏。然我神人，不为君子，亦无妒忌之性，不害君婚姻之义。遂为夫妇，赠其诗一篇。其文曰：飘飖浮勃述，敖曹云石滋。芝英不须润，至德与时期。神仙岂虚降，应运来相之。纳我荣五族，逆我致祸灾。此其诗之大较。其文二百馀言，不能悉录。兼注《易》七卷，占卜吉凶等。义起皆通其旨。作夫妇经七八年，父母为义起娶妇之後，分日而嫌，分夕而寝。夜来晨去，倏忽若飞。唯义起见之，馀人不见。虽居闇室，辄闻人声，常见踪迹，然不睹其形。後人怪问，漏泄其事。玉女遂便求去，云：我神人也。虽与君交，不愿人见。而君性疏漏。我往与君积年交结，恩义不轻，一旦分别，岂不怆恨。势不得久，各努力。呼侍御人下酒啖食。发箓取织成裙衫两腰，赐与义起。又赠诗一首。把臂告辞，涕泠流离，肃然昇车，去若飞迅。义起忧感积日，殆至委顿。後到济北鱼山陌上西行，遥望曲道头有一马车，似知琼。驰前到，果是玉女也。遂披帷相见，前悲後喜。控左授接，同乘至洛，遂为室家，克复旧好。生於太康中犹在，但不日日往来。每於三月三日、五月五日、七月七日、九月九日、旦十五日，辄下往来，经宿而去。张茂先为作《神女赋》。（右一出《搜神记》。）
梁蜀都龙渊寺沙门慧韶，姓陈，本颍川太丘人。少欲多智，聪敏不群。春秋五十四，卒於本寺摩诩滠堂中。时成都民应始丰贤者，因病气绝，而心上煖。五日方醒，云被摄至阎罗王，闻处分云：迎法师。须臾便至。王下殿合掌顶礼，更无言说。唯书文书，作一大政之字。韶出外坐於旷路树下，见一少童，以漆柳箕擎生袈裟，令韶著之。有十僧来迎。丰识和、慈二禅师。幢盖列道，腾虚而去。又当终夕，有安浦寺尼，久病闷绝，醒云：送韶法师及五百僧登七宝梯，到天宫殿讲堂中。其地如水精，床席华整。亦有麈尾机案，莲华满池。韶就座谈说，少时便起，送别者令归。其生灭冥祥，感见类此。以天监二年七月三日卒于龙渊寺，春秋五十有四。（右一出《梁高僧传》。）
○第二人道部（此别七部）△述意部▲述意部第一
夫论人道之中，身形浮伪。多诸罪业，喜造瑕。仁智道消，恩良义绝。所以崔杼杀君，商臣害父。七雄并争，六国连纵。互骋愆奢，各衒淫荡。淳风永尽，美化不行。三毒竞兴，十缠争发。四流浩漫，五盖幽深。颠倒无明，转复滋甚。遂使生同险树，命等危城。口蜜易消，井藤难久。垅头松下，哭响摧残；广巷重门，悲声呜咽。今为人中，悉皆忏悔。絓是圆首方足上智下愚。西尽瞿耶，东极于逮，北穷单越，南罄阎浮，乃至板屋毡帷，文身被发，饮血茹毛，巢居穴处，雕蹄黑齿，倒住傍行，弱水毛浮，危峰绳度，边城远戍，装甲负戈，囹圄锁囚，檐金棒木；并愿各修礼让，人禀孝慈，息放荡之心，断荒淫之色。质齐金石，体类嵩华。八难不侵，九横长遣也。
▲会名部第二
如《婆沙论》中释：“人名止息意，故名为人。谓六趣之中能止息意，故名为人。”谓於六趣之中，能止息烦恼恶乱之意，莫过於人，故称止息意也。又人者，忍也。谓於世间违顺，情能安忍，故名为忍。又《立世阿毗昙论》云：“何故人道名摩沙？此有八义：一、聪明故，二、为胜故，三、意微细故，四、正觉故，五、智慧增上故，六、能别虚实故，七、圣道正器故，八、聪慧业所生故，说人道为摩{少兔}沙。”又《新婆沙论》：“问：何故此趣名末奴沙？答：昔有转轮王，名曼驮多，告诸人曰：汝等欲有所作，应先思惟，称量观察。尔时人即如王教，欲有所作，皆先思惟称量观察。便於种种工巧业处而得善巧。以能用意思惟观察所作事故，名末奴沙。有说：先造作增长下身语意妙行，往彼生，令彼生相续，故名人趣。有说：多憍慢故名人，以五趣中憍慢多者无如人故。有说：能寂静意故名人，以五趣中能寂静意无如人者。故契经说：人有三事胜於诸天：一、勇猛，二、忆念，三、梵行。”
▲住处部第三
如《新婆沙论》云：“此四天下人住四大洲：谓赡部洲、毗提诃洲、瞿陀尼洲、拘卢洲。亦住八中洲。何等为八？谓拘卢洲有二眷属：一、矩拉婆洲，二、憍拉婆洲。毗提诃洲有二眷属：一、提诃洲，二、苏诃洲。瞿陀尼洲有二眷属：一、舍扌虎洲，二、嗢怛罗漫怛里洲。赡部洲有二眷属：一、遮末罗洲，二、筏罗遮末罗洲。此八洲中，人形短小，如此方侏儒。有说：七洲是人所住，遮末罗洲唯逻刹娑居此。有说：此所说八，即是四大洲之异名。以一一洲皆有二异名故。如是说者，应如初说。此八中洲一一复有五百小洲以为眷属。於中或有人住，或非人祝或有空者也。问曰：人趣形貌云何？答曰：其形上立。然赡部洲人面如车箱，毗提诃人面如半月，瞿陀尼人面如满月，拘卢洲人面如方池。问曰：语言云何？答曰：世界初成，一切皆作圣语。後以饮食时有情不平等故，及谄诳增上故，便有种种语，乃至有不能言者。”
▲业因部第四
依《业报差别经》中作四句分别：“一者、有业得身乐报，而心不乐，如有福凡夫。二者、有业得心乐报，而身不乐，如薄福罗汉。三者、有业得身心俱乐，如有福罗汉。四者、有业得身心俱不乐，如薄福凡夫。”诸如此等皆悉报得此苦乐也。
又《菩萨藏经》云：“尔时世尊告贤守长者曰：长者当知，我观世间一切众生为十苦事之所逼迫。何谓为十？一者、生苦逼迫，二者、老苦逼迫，三者、病苦逼迫，四者、死苦逼迫，五者、愁苦逼迫，六者、怨苦逼迫，七者、苦受逼迫，八者、忧逼迫，九者、痛恼逼迫，十者、生死流转大苦之所逼迫。我见如是十种苦事逼迫众生，为得阿耨菩提，出离如是逼迫事故，以净信心，舍释氏家，趣无上道。复次长者，我观世间一切众生於无数劫，具造百千那庾多拘胝过失，常为十种大毒箭所中。何谓为十？一者、爱毒箭，二者、无明毒箭，三者、欲毒箭，四者、贪毒箭，五者、过失毒箭，六者、愚痴毒箭，七者、慢毒箭，八者、见毒箭，九者、有毒箭，十者、无有毒箭。长者，我见众生为於十种毒箭所中，求阿耨菩提，求断如是毒箭故，以净信心，舍释氏家，趣无上道。”
▲贵贱部第五
若以四方言之，则北郁单越无贵无贱，彼无仆使之殊，故无贵贱，馀之三方皆有贵贱。以有君臣民庶之别，大家仆使之殊，故有贵贱别类也。总束贵贱，合有六品：一、贵中之贵，谓轮王等。二、贵中之次，谓粟散王等。三、贵中之下，谓如百僚等。四、贱中之贱，谓台奴竖子等。五、贱中之次，谓仆隶等。六、贱中之下，谓姬妾等。粗束如是，细分难荆
▲贫富部第六
若以四方言之，则北郁单越最富平等。东西二方处中，然有优劣。南阎浮提最贫。四方不同，如经具述。又阎浮提人贫富不定，各有三品。上者如转轮王，总摄四方，富包四海。一切所须，无不备足。即如经说：轮王福力最大，若出世时感五奇特，七宝来应。五奇特者：一者、感於世界之中平正清净，流泉浴池，处处皆有。二者、感天甘露生於殿庭。王渴饮之，身轻愈玻三者、感大海水减一由旬，各於内畔涌出金沙之道，使王行之，游四天下。四者、感於牛头之香生於海岸，王取烧之，香气弥盛，逆风远闻四十里香。死者闻之，悉皆还活。五者、迦真邻陀之鸟生於海中，王抱触之，身心猗适，胜过六欲天之乐。以斯义故，《往生论》说偈云：
“宝性功德草，柔软左右旋。触者生胜乐，过迦真邻陀。”
七宝具足，千子雄猛。（如前经说。）第二富中者，谓如粟散王等。第三富中下者，谓如树提伽等。（贫亦有三，思之可解。）▲受苦部第七
夫论人道，唯苦非乐。愚者为乐，识者为苦。妄见为乐，实见为苦。故《付法藏经》云：“世间众苦，不可愿乐。此身不坚，腐败危脆。犹如聚沫，须臾变灭。端正容貌，甚可爱著。衰老既至，将安所在。外覆薄皮，谓为严饰。脓血内流，恶露不净。有为无常，甚大迅速，一视息顷，四百生灭。譬如虚空，震雷起云，暴风卒起，寻复散灭。五欲不坚，亦复如是。共相爱乐，安隐快乐。无常既至，谁有存者。世间众苦，甚难久居。”故知人身，唯苦无常。理应生厌，速求解脱。“一切有为，众苦积聚。如痈、如厕，如箭入心。生老病死，轮转无际。无常败坏，速朽之法。如临死囚，命不云远。譬如牢狱人，无可爱乐。犹路上果，众所共掷。此身可恶，会归磨灭。鸟鹊狐狼，竞共啖食，风吹日暴，青烂臭处。发毛牙齿，狼藉在地。如此之身，当何爱乐！宜勤方便，速求解脱。”纵使富贵如天，终归磨灭。外相似好，内恒忧惧。故《大庄严论》云：“如人著金锁，虽能系於人。王位亦如是，恒有忧惧想。”守护念苦，失则大愁。犹如衣食，遮故名乐。辛苦之中，横生乐想。故《宾头卢为优陀延王说法经》偈云：
“王位虽尊严，代谢不暂停。轻疾如电光，须臾归衰灭。王位极富逸，愚者情爱乐。衰灭无时至，苦剧过下贱。王者居高位，名闻满十方，端正甚可爱，种种自严身。譬如临死者，著华鬘璎珞，舍命未几时。王位亦如是。佛言譬如王，常怀诸恐怖。行住及坐时，乃至一切时，於其亲疏中，恒有疑惧心。臣民宫妃后，象马及珍宝，〓国土诸所有，一切是王物。诸王舍命时，皆弃无随者。”
又《涅槃经》佛说偈云：
“一切诸世间，生者皆归死。寿命虽无量，要必有终荆夫盛必有衰，合会有离别。壮年不久停，盛色病所侵。命为死所吞，无有法常祝诸王得自在，势力无等双。一切皆迁灭，寿命亦如是。众苦轮无际，流转无休息，三界皆无常，诸有无有乐。有道本性相，一切皆空无，可坏法流动，常有衰患者。恐怖诸过恶，老病死衰恼，〓是诸无有边，易坏怨所侵。烦恼所缠裹，犹如蚕处茧。何有智慧者，〓而当乐是处。此身苦所集，一切皆不净，枙缚痈疮等，根本无义利。上至诸天身，皆亦复如是。诸欲皆无常，故我不贪著，离欲善思惟，而证於真实。”
故宾头卢尊者语王云：“大王宜善观察，何有五欲而得常者？何有王位而得久停？何有国界而不迁灭？何有珍宝而不散失？何有欲乐常恒不变？何有合会而不离散？一切五欲，体性实苦，皆从妄想而生於乐。”故王位亦苦无安。如梦所见，觉则知虚。是故智者应生厌离。即知一切内外所迁，皆是无常。虽可粗细似异，然刹那不祝不住是同。故经说：“由色苦故，十时差别：一者膜时，二者泡时，三者皰时，四者肉团时，五者肢时，六者婴孩时，七者童子时，八者少年时，九者盛壮时，十者衰老时。若非时无常，不应从膜乃至老死。”良由三毒猛火烧心，炽然不绝，故受斯苦。（依经云，人亦多种，具如前《三界篇》中，四天下洲，品类广说。）
▲感应缘（略引二十验）孔子长十尺大九围伍子胥长一丈大十围吕光长八尺四寸
龙伯国人长三十丈天之东西南北极人各长三千万丈秦始皇时有大人长五丈僬侥国人长三尺
天竺国人皆长一丈八尺襄武县有大人现长三丈馀东南有人其长七尺西北海外有人长二千里
秦襄王时有人长二十五丈六尺大秦国人长一丈五尺短人国男女皆长三尺侏儒国人长三四尺
又僬侥国人长一尺五寸东北极竫人长九寸王莽时有人长一尺馀涸泽生庆忌
涸小水精生蚔
《春秋演孔图》曰：“孔子长十尺，大九围。坐如蹲龙，立如牵牛，就之如昴，望之如斗。”
《吴越春秋》曰：“伍子胥见吴王僚，僚望其颜色甚可畏。长一丈，大十围，眉阔一尺。王僚与语，三日辞无复者。胥知王好之，每入言语，偘々有勇壮之气。”
《凉记》曰：“吕光，字世明。连结豪贤，施与待士。身长八尺四寸，目重瞳子，左肘生肉樱性沈重质略，宽大有度量。时人莫之识，唯王猛布衣时异之曰：此非凡人。”
《河图玉版》曰：“从昆仑以北九万里，得龙伯国，人长三十丈，生万八千岁而死。从昆仑以东得大秦国，人长十丈。从此以东十万里，得佻国，人长三丈五尺。从此国以东十万里，得中秦国，人长一丈。”
《龙鱼河图》曰：“天之东西南北极，各有铜铁额兵，长三千万丈，三千亿万人。天之东西南北极各有金刚敢死力士，长三千万丈，三千亿万人。天中太平之都有甲都食鬼铁面兵，长三千万丈，三千亿万人。”
《洪范五行传》曰：“秦始皇二十六年，有大人身长五丈，足迹六尺，夷狄皆服。有十二人见於临洮。”
孔子曰：“僬侥长三尺，短之至也。长者不过十，数之极也。”今有五丈之人，此则无类而生也。是岁秦初兼六国，喜以为瑞，铸金人十二以像之。南戍五岭，北筑长城，西径临洮，东至辽东。径数千里。故大人先见於临洮，明祸乱所起也。後十二年而秦亡。
《魏志》曰：“天竺国人皆长一丈八尺。离车国男女皆长八尺。”
《魏志》曰：“咸熙二年襄武县言：有大人现，长三丈馀，迹长三尺二寸。白发，著黄单衣，黄巾拄杖。呼民王始语云：今当太平。”
《神异经》曰：“东南有人焉，周行天下。其长七尺，腹围如长。箕头（箕头，发烦乱也。）不饮食。朝吞恶鬼三千，暮吞三百。但吞不咋。此人以鬼为饭，以雾露为浆。名天郭，一名食邪，（吞食邪鬼。）一名黄火。（今黄火鬼，俗人依此人而名之。）”
《神异经》曰：“西北海外有人焉，长二千里。两脚中间相去千里。腹围一千六百里。但饮酒五升，（天酒甘露。）不食五穀鱼肉。忽有饥时，向天仍饱。好游山海间，不犯百姓，不干万物。与天地同生，名无路之人。（言无路者，高大不可为路。）一名仁，（礼曰仁人。）一名信，（礼曰信人。）一名神。（与天地俱生而不没，故曰神也。）”
《蜀王本记》曰：“秦襄王时，宕渠郡献长人，长二十五丈六尺。”
《外国图》曰：“大秦国人长一丈五尺，猨臂长胁，好骑骆驼。”《诗含神雾》曰：“东北极有人长九寸。”《国语》曰：“孔子曰：僬侥长三尺，短之至也。”
《魏略·西域传》曰：“短人国在康居西北，男女皆长三尺，众甚多。康居长老传闻，尝有商迷惑失道而到此国。国中甚多贝珠，夜光明珠。商度此国去康居可万馀里。”
《魏略》曰：“倭南有侏儒国，其人长三四尺，去女王国四千馀里。”
《外国图》曰：“僬侥国人长尺六寸。迎风则偃，背风则伏。眉目具足。但野宿。一曰僬侥，长三尺。其国草木夏死而冬生，去九疑三万里。”《列子》曰：“从中州以东四十万里得僬侥国，人长一尺五寸。”
东北极有人名竫人，长九寸。（右此一十七验，各依本录记也。）
王莽建国四年，池阳有小人，景长一尺馀。或乘车，或步行。操持万物，大小各自称，三日止。
《管子》曰：“涸泽数百岁，谷之下水不绝者生庆忌。庆忌者，其状若人，长四寸。衣黄，冠，戴黄盖，乘小马，好疾游。以其名呼之，可使千里外一日反报。”然池阳之景者，或庆忌也乎。
又曰：“涸小水精生蚔。蚔者，一头而两身，其状若蛇，长八尺。以其名呼之，可使取鱼鳖。”（右三事见《搜神记》。）
○第三阿修罗部（此别七部）△战斗部▲述意部第一
夫论修罗道者，生此一途，偏多谄曲。或称兵斗乱，兴师相伐。形容长大，恒弊饥虚。体貌粗鄙，每怀瞋毒。稜层可畏，拥耸惊人。并出三头，重安八臂。跨山蹋海，把日擎云。天上求餐，海中酿酒。如斯之类，悉为归依。经是阿须轮王睒婆利等毗摩质多之眷属，佉罗骞驮之朋流。乃至婆稚罗睺之等侣，舍脂跋驼之气类。并愿除憍慢习，离谄曲心。殿堂光明，兰藉丰满。休兵息刃，止恚防贪。无复雨刃之苦，永绝藕丝之痛。乐闻正法，渴仰大乘。舍离弊恶之身，受端严之质。任持国境，拥护邦家。兴建法城，弘益慧日也。
▲会名部第二
云何名阿修罗道者？依《立世阿毗昙论》释云：“阿修罗者，以不能忍善，不能下意，谛听。种种教化，其心不动。以憍慢故，非善健儿，又非天故，名阿修罗。”馀经亦云阿须论。今依《新婆沙论》云：“梵本正音名素洛。素洛是天，彼非天故，名阿素洛。复素洛名端正。彼非端正，名阿素洛。”又《长阿含经》云：修罗生女端正，生男多丑，故云不端正，或名不饮酒。此有二释：一、由过去持不饮酒戒，宿习馀力，云不饮酒。二、由本因好酒，四天下采华布海，酿酒不成，变为碱水。既不得酒，则便令断。故云不饮酒神。《婆沙论》云：“或说天趣，由谄曲覆故，无决定者。或说鬼趣，由有舍脂故，得与诸天交通。”故《伽陀经》云：“有鬼有畜有天。”《正法念经》亦云：“有鬼有畜。”或云劣天。劣天者，是毗摩质多，毗摩质多者，此云响高，亦云穴居。谓大海水底出大音声，自唱云：我是毗摩质多。故云响高。居在海穴，故云穴居也。
▲住处部第三
依《正法念经》云：“修罗居在五处住：一、在地上众相山中，其力最劣。二、在须弥山北，入海二万一千由旬，有修罗，名曰罗睺。统领无量阿修罗众。三、复过二万一千由旬有修罗，名曰勇剑四、复过二万一千由旬有修罗，名曰华鬘。五、复过二万一千由旬有修罗，名曰毗摩质多。”此中出声，彻於海外，自云：我是毗摩质多阿修罗，故云响高。其毗摩之母，依《长阿含经》云：“劫初成时，昔有光音天入海洗身。水精入身，生一肉卵。经八千岁，乃生一女。身若须弥。千头少一，头有千眼。口别有千少一。口别四牙，牙上出火，犹如霹雳。有二十四脚，有九百九十九手。此女有时在海浮戏，水精入身，生一肉卵。复经八千岁，生毗摩质多。有九头，头有千眼。口常火出。手有千少一，脚唯有八。纳香山乾闼婆女，生舍脂罗睺。舍脂罗睺者，是帝释取为夫人。”罗睺阿修罗，亦云障日月。是帝释前军。先放日光，射修罗眼，令不见天众。故彼以手障之。由有势力，多共天诤。又《新婆沙论》：“问：诸阿素洛退住何处？有说妙高山中有空缺处，如覆宝器。其中有城，是彼所祝问：何故经说阿素洛云：我所部村落住咸海中，而阿素洛王住彼山内？有说大咸海中於金轮，上有大金台，高广各五百踰缮那。台上有城，是彼所祝阿素洛王亦有四苑：一名庆悦，二名欢喜，三名极喜，四名可爱。如三十三天有波利夜怛罗树。阿素洛王所居树亦有。问：阿素洛其形云何？答：其形上立。问：语言云何？答：皆作圣语。问：何趣所摄？有说是天趣，有说鬼趣摄。”又《起世经》云：“须弥山王东面去山过千由旬，大海之下有鞞摩质多罗阿修罗王国土住处，纵广八万由旬。七重栏楯，七重金银铃网，外有七重多罗行树，皆是七宝所成。庄严校饰，不可述荆大城之中，别立宫殿，名曰设摩婆啻宫城。纵广一万由旬，七重城壁，并七宝合成。高百由旬，厚五十由旬。园池华果，众鸟和鸣。”（广说如经，不烦具录。）“须弥山王南面过千由旬，大海之下，有踊跃阿修罗王宫殿。其处纵广八万由旬。须弥山王西面亦千由旬，大海水下有奢婆罗阿修罗王宫殿。其处纵广八万由旬。须弥山王北面过千由旬，大海水下有罗睺罗阿修罗王宫殿。其处纵广八万由旬。（住处精好，共前相似。）摩婆帝城，王所住处，有罗睺罗阿修罗王聚会之所。亦名七头。其处纵广八万由旬。墙壁栏楯，各有七重，七宝合成。四面左近并有众多诸小阿修罗。”不可述荆（备如经说。）
▲业因部第四
依《业报差别经》中具述：“十业得阿修罗报：一、身行微恶，二、口行微恶，三、意行微恶，四、起於憍慢，五、起於我慢，六、起於增上慢，七、起於大慢，八、起於邪慢，九、起於慢慢，十、回诸善根向阿修罗趣。”若依《正法念经》广说四种修罗业因不同。若约馀经多由瞋、慢及疑三种因业，得彼生报。又《杂阿含经》云：“阿修罗前世时，曾为贫人，居近河边，常度河担薪。时河水深，流复驶疾。此人数为水所漂，殆死得出。时有辟支佛诣舍乞食，欢喜即施。食讫空中飞去。贫人见之，因以发愿，愿我後身长大，一切深水无过膝者。以是因缘，得此极大身，四大海水不能过膝。立大海中，身过须弥，手据山顶，下观忉利天。”
▲眷属部第五
依《正法念经》云：“第一罗睺阿修罗王有四玉女从忆念生。一名如影，二名诸香，三名妙林，四名胜德。即此四女一一皆有十二那由他侍女以为眷属。悉皆围绕阿修罗王，共相娱乐，恣情受乐。”不可具说。“第二名勇健，威势次胜。第三名华鬘，威势更胜。第四名毗摩质多，威势眷属倍数。”更不可称计。自馀臣妾左右仆使亦不可说。即知贵贱悬殊，不可一概而论。
▲衣食部第六
若依《正法念经》说：修罗衣食自然。冠缨衣服，纯以七宝，鲜洁同天。所餐饮食，随念而生，悉皆百味，与天同等。如《大论》说：彼之衣食虽复胜人，其若吃时是则不如人也。谓彼凡所食时，末後一口，要变作青泥。亦如龙王，虽食百味，末後一口，要当变作虾螅是故经说不如人也。
▲战斗部第七
如《增一阿含经》云：“尔时世尊告诸比丘：受形大者，莫过阿须伦王。形广长八万四千由延。其口纵广千由旬。或欲触犯日时，倍复化身十六万由旬，往日月前。日月王见已，各怀恐怖，不宁本处。以形可畏故，日月王惧，不复有光明。然阿须伦不敢前捉日月。何以故？日月威德有大神力，寿命极长，颜色端正，受乐无穷。住寿一劫。复是此间众生福祐。今日月不为阿须伦所见触恼。时阿须伦便怀愁忧，即於彼没。”
又《长阿含经》云：“阿修罗大有威力而生念言：此忉利天王及日月诸天行我头上，誓取日月以为耳珰。渐大瞋恚，加欲捶之。即命舍摩梨毗摩质多二阿修罗王及诸大臣，各办兵仗，往与天战。时难陀跋难陀二大龙王身绕须弥周围七匝，山动云布。以尾打水，大海浪冠须弥。忉利天曰：修罗欲战矣。诸龙鬼神等各持兵从次交斗。天若不如，皆奔四天王宫。严驾攻伐，先白帝释。帝释告上，乃至他化自在天。无数天众及诸龙鬼前後围绕。帝释命曰：我军若胜，以五系缚毗摩质多阿修罗，将还善法堂，我欲观之。修罗亦曰：我众若胜，亦以五系缚帝释还七叶堂，我欲观之。一时大战，两不相伤。但触身体，生於痛恼。於是帝释现身，乃有千眼执金刚杵，头出烟焰。修罗见之，乃退败。即擒质多修罗，系缚将还。遥见帝释，便肆恶口。帝释答曰：我欲共汝讲说道义，何须恶口！寿天千岁，少出多减。恶心好斗而不破戒大修布施故。然以谄慢，故受此身。”（馀经以谄心修福，故受此身也。）
《观佛三昧经》云：“此毗摩质多罗阿修罗王此鬼食法，唯啖淤泥及渠藕根。其儿长大，见於诸天采女围绕，即白母言：人皆伉俪，我何独无？其母告曰：香山有神，名乾闼婆。其神有女，容姿美妙，色踰白玉。身诸毛孔，出妙音声，甚适我意。今为汝娉，适汝愿不？阿修罗言：善哉善哉！愿母往求。尔时其母行诣香山，告彼乐神：我有一子，威力自在，於四天下而无等伦。汝有令女，可适吾子。其女闻已，愿乐随从。时阿修罗纳彼女已，未久之间，即便怀孕。经八千岁，乃生一女。其女颜容，端正挺特。天上天下，更无有比。面上姿媚，八万四千。左边右边，各有八万四千。前後亦尔。阿修罗见，以为殊异。如月处星，甚为奇特。憍尸迦闻，求女为妻。修罗闻喜，以女妻之。帝释立字，号曰悦意。诸天见之，叹未曾有。视东忘西，视南忘北。乃至毛发皆生悦乐。帝释至欢喜园，共诸采女入池游戏。尔时悦意即生嫉妒，遣五夜叉往白父王：今此帝释不复见宠，与诸采女自共游戏。父闻此语，心生瞋恚。即兴四兵往攻帝释。立大海水，踞须弥山顶，九百九十九手同时俱作，撼善见城，摇须弥山。四大海水，一时波动。帝释惊怖，靡知所趣。时宫有神白天王言：莫大惊怖。过去佛说般若波罗蜜，王当诵持，鬼兵自碎。是时帝释坐善法堂，烧众名香，发大誓愿：般若波罗蜜是大明咒，是无上咒，是无等等咒，真实不虚。我持此法，当成佛道，令阿修罗自然退散。作是语时，於虚空中有刀轮，帝释功德故，自然而下，当阿修罗上。时阿修罗耳鼻手足一时尽落，令大海水赤如蜯珠。时阿修罗即便惊怖，遁走无处，入藕丝孔中。”
▲感应缘（略引三验）赡波国修罗窟大头仙人南印度婆毗吠伽论师祈见弥勒摩伽陀国有一人见修罗女
《西国志》云：“中印度在赡波国西南山石涧中，有修罗窟。有人因游山修道，遇逢此窟。人遂入中，见有修罗宫殿处，妙精华卉，乍类天宫。园池林果，不可述荆阿修罗众既见斯人，希来到此，语云：汝能久住以不？答云：欲还本处。修罗既见不住，遂施一桃与食讫。修罗语言：汝宜急出，恐汝身大，窟不得容。言讫走出，身遂增长，形貌粗大，人头才出，身大孔塞，遂不出荆自尔已来，年向数百，唯有大头如三硕瓮。人见共语，具说此缘。人愍语云：我等凿石令汝身出。其事云何？答云：恩泽。人奏国王，具述此意。君臣共议，此非凡人，力敌千人。若凿令出，傥有不测之意，谁能抗之。因此依旧。时人号为大头仙人。唐国使人王玄策已三度至彼，以手摩头共语，了了分明。近有山内野火烧头焦黑，命犹不死。”《西国志》六十卷，国家修撰，奉敕令诸学士画图集在中台，复有四十卷。从麟德三年起首，至乾封元年夏末方讫。余见玄策，具述此事。
又《奘法师传》云：“驮那羯磔迦国属南印度，都城东西据山间，各有大寺。其寺有婆毗吠伽论师，（唐云明辨。）於观自在菩萨（旧云观世音菩萨是。）绝粒而服水三年。立志祈请，待见弥勒菩萨。於是观自在乃为现色身。令在城南大山岩执金刚神所诵金刚咒三年，神授方：此岩石内有阿素洛宫。（旧云阿修罗宫。）如法行请，石壁当开。可即入中，待弥勒出，我当相报。又经三年，咒芥子击於石壁，豁然洞开。时有百千万众，观睹惊叹。论师跨门，再三顾命众人，唯有六人从入，馀者谓是毒蛇窟，惧而不入。论师入已，当即石门，还合如壁。”
又玄奘法师云：“贞观十三年，奘在中印度摩伽陀国那兰陀寺，见一俗人说云：有一人好色。每承炯湓，修罗生男极丑，生女端正。闻彼山内有阿修罗窟，别有宫殿，甚精殊好，同天佳妙。其人思欲愿见修罗女，共为匹对。常受持咒，精勤三年。三年将满，所祈遂愿。其人先是弟子亲友。临去召弟子相伴同去，弟子于时亦随同行。既咒有徵，遂到宫门。门首傥者极严，志诚求请门人，令通夫人。门人为通，具述来意。修罗女喜，报守门人云：来者几人？报云：二人。女报门人：咒者来入，同伴者且住门外。门人来报。诵咒者引入。弟子见引入已，自身不觉已到自家舍南门立。自尔已来，更不知彼人消息。弟子因此发心舍家修道，愿在伽蓝供养三宝。”其人具向奘法师述此因缘。