卷十

△纳妃部第九（此别六部）▲述意部第一

夫法身无形，随应而现。机缘万途，故化迹非一。或离欲而受道，或处染而现权。若不示其纳妃，凡识谤非人种。虽示五欲之境，不坏一心之志。故历王城之四门，衰老病死之八苦，乃自嗟曰：人生若此，在世何堪！脱屣寻真，其於斯矣！故《维摩经》曰：“先以欲钩牵，後令入佛道也。”

▲灌带部第二

依《因果经》云：“太子年大，父王敕下馀国，却後二月八日灌太子顶，皆可来集，立为太子。敕既至已，诸国王及群臣等至时并皆云集，看立太子，放大鸿恩。”

长安西明寺道宣律师者，德镜玄流，业高清素，精诚苦行，毕命终身。早得从师五十馀年，栖遑问道，志在住持。但一事可观，资成三宝，缀缉仪范，百有馀卷。结集高轨，属有深旨。粤以大唐乾封二年仲春之节，身在京师城南清宫故净业寺，逐静修道。年至桑榆，气力将衰。专念四生，又思三会。忽以往缘，幽灵顾接，病渐瘳降。励力殷仰，遂感冥应。时有诸天四王臣佐至律师房门，似人行动，蹀足出声。律师问言：是谁？答言：弟子张琼。律师又问：何处檀越？答言：弟子是第一欲界南天王之第十五子。王有九十一子，英略神武，各御邦都。所统海陆，道俗区分，持犯界别。并亲受佛教护持善恶，使遗法载隆，积殖其功也。依经即是护世四王南方毗留离王之子，常加守卫，不徒设也。律师又问：檀越既不遗德劣，故来相看，何故门首不入？答云：弟子不得师教，不敢辄入。律师云：愿入就座。入已，礼敬伏坐。律师又问：檀越既笃信三宝，又受佛嘱护持，善来相看，何不现形？答言：弟子报身与馀人别，光色又异，惊动众心。共师言论足得，不劳现身。律师又问：贫道入春已来，气力渐弱，医药无效，未知报命远近？答云：律师报欲将尽，无烦医药。律师又问：定报何日？答云：何须道时，但知律师不久报尽，生第四天弥勒佛所。律师又问：同伴是谁？答云：弟子第三兄张玙，通敏超悟，信重释宗，撰《祇洹图经》百有馀卷，烈峙天宫，无闻地府。律师承此告及，踊思寻之，请述用开道俗。又有天人韦琨，亦是南天王八大将军之一臣也。四天王合有三十二将，斯人为首。生知聪慧，早离欲尘，清净梵行，修童真业。面受佛嘱，弘护在怀。周统三洲，住持为最。亡我亡瑕，殷忧於四部；达物达化，大济於五乘。所以四有佛教，互涉颓纲。僧像阽危，无非扶卫。屡蒙展对，曲备嘉猷。叹律师缉叙馀风，圣迹住持，删约撰集。於是律师既承灵属，扶疾笔受，随闻随录，合成十卷。律师忧报将尽，复虑天人将还，笔路苍茫，无瑕馀事。文字亦复疏略，但究圣意，不存文饰。所有要略住持教迹不决者，并问除疑，以启心惑。合有三千八百条，勒成十篇。一、叙结集仪式。二、叙天女偈颂。三、叙付嘱舍利。四、叙付嘱衣钵。五、叙付嘱经像。六、叙付嘱佛物。七、叙结集前後。第八、第九。（此二不成，阙於名字。）十、叙住持圣迹。律师既亲对冥传，躬受遗诰，随出随欣，耳目虽倦，不觉劳苦。但恨知之不早，文义不周。今依天人所说，不违三藏教旨，即皆编录。虽闻天授，还同佛说。始从二月，迄至六月，日别来授，无时暂间。至冬初十月三日，律师气力渐微。香幡遍空，天人圣众，同时发言：从兜率天来请律师。律师端坐，一心合掌，敛容而卒。临终，道俗百有馀人，皆见香华迎往昇空。律师是余同学，昇坛之日，同师受业。虽行殊薰莸，好集无二。若见若闻，随理随事，捃摭众记，简略要集，编录条章，并存遗法，住持利益也。

尔时有四天王白宣律师：如来临涅槃时，与人天大众在于香山顶阿耨达池南牛头精舍住，告大迦叶：汝将须菩提在须弥山顶，吹大法螺，召集十方十地诸菩萨及声闻僧、百亿梵释及四天王等，亦召十方诸佛来集香山。迦叶随教，大众云集。尔时世尊跏趺而坐，入金刚三昧定。大地六种震动。又放眉光，遍照大千，经于七日。大众咸疑，不知何缘。世尊从三昧起，熙怡微笑，告诸大众言：我初踰城，始出宫门外，有揵闼婆王将领部族，奏百千天乐，来至我所。即问我言：欲往何所？我答言：欲求菩提。彼语我言：汝定成正觉。有拘留孙佛欲入涅槃时，付嘱我金瓶，瓶中有宝塔，盛七宝印，黄金印有二，白银印有五，将付悉达，常使我护。若成正觉时，我寻来至。依言受瓶已，不久成道。大梵天王与地神坚牢，於菩提树南，以黄金白玉造大金刚坛，众宝庄严。尔时揵闼婆王白十方佛言：我见过去佛初成道时，咸升金刚坛，金瓶盛水，用灌佛顶，成就法王位。今见释尊始得菩提，亦如前佛昇金刚坛。我闻山王下七重清海内有八功德水，往古诸佛欲昇法王位，皆登金刚坛，用水灌顶。我自往取，欲灌释迦顶。彼揵闼婆王开瓶出印塔，将瓶取水。尔时十方诸佛命我昇坛，我即绕坛三匝，从于南面上，西转而北住，至于坛中心，自敷尼师坛，礼十方佛。诸佛命我坐，入金刚三昧。十方来佛又告娑竭龙王：汝往大海底宝马王洲上频伽罗山顶，彼有大岩窟，名为金刚藏。用贮轮王锺及贮法王锺，皆用黄金作，七宝白玉用填其上。诸佛出世，皆用千锺灌顶之上；轮王出世，亦千锺灌。汝持佛锺来，不用轮王者，即盛八功德水以灌释迦。尔时龙王承佛教已，即取金锺，以授十方佛。诸佛受已，命揵闼婆王：汝持彼水来，泻我金锺内。诸佛受已，地为六种震动，十方诸来佛各放白毫光。而彼光明中叹佛宝功德。我从三昧起，亦放眉光，共诸佛光合成一宝盖，遍覆大千界。日月星辰大海诸山及众生业报，盖中悉现。而是宝盖中有百亿诸佛土。诸佛命我起立金坛，又礼十方佛。时十方诸佛又告和修龙王，往频伽山顶。彼山有窟，藏诸佛座及轮王座，皆用黄金作之，如须弥山。佛座九龙绕之，轮王座五龙绕之。令法王登位时座。于时十方诸佛又命大魔王及大梵王共轝佛座来，至于金坛上。诸佛命我坐，我即依言便却踞坐。时十方诸佛以金锺盛水，用灌我顶。诸佛灌已，次及四王、帝释、魔、梵次第灌之。我灌顶已，得净三昧无量佛法，一时皆现。地又大动，百亿诸魔皆来降伏。十方诸梵王各执天乐，奏佛成道曲。而诸乐器中皆放光明，说六波罗蜜。时揵闼婆王将前七宝印来授十方佛，诸佛受印，以印我面七窍。佛又告我言：今印汝七窍，令具七觉分。最初印面门，为拣择烦恼及诸智数。如是耳目鼻等次第印之。又以黄金印用授十方诸佛。诸佛受已，即印我胸三处。由获法印故，证得三空智，解了诸佛法。次持白银印，又授十方佛。诸佛受已，即印我顶及以手足。既得印已，证成无漏智，具五分法身。诸佛印竟，咸舒金色手以摩我顶。我得摩已，证百千三昧，得千法明门。斯等诸佛法，我已久证。为诸众生故，示同轮王相，又示希瑞相。我顶及手足皆放五色光明，一一光中具百千楼观。我诸分身佛并在楼观中，皆如我受印，登大法位。我自成道来，常持此瓶塔，未曾示汝等，今时方现。又佛告普贤大士，开瓶出宝塔。依命出塔已，在世尊前立。世尊起礼塔已，塔门自开，中有真珠观，其数十三万。观别成一印，并金叠毗尼，还有十三万。中有五比丘入于灭尽定。佛告文殊：汝取我法角，黄金为扣，至彼比丘所吹我出世曲及起深定曲。比丘闻乐音，寻从定起，问文殊师利：今何佛兴世耶？答曰：此贤劫中第四释迦佛。比丘又言：我是拘留孙佛声闻大弟子。彼涅槃时，令我住此塔内，守护诸印等，乃至楼至佛，方始涅槃。尔时比丘即从座起，遥礼世尊。问讯起居已，又告文殊：彼佛敕我，释迦临涅槃时，汝於诸印中取二十三印将付释迦佛。灭度之後，所有遗教，彼时众生垢重邪见，不持禁戒。诸天龙神皆不拥护，令诸四部无有威德。我留此印与释迦文佛，令大菩萨於後世中将二十三印遍印遗法。印彼四部无有毁犯。若乐读诵经者印彼人口，无有遗忘。若修定人行直心者，并用印之，令彼终後，尸形不坏，或有光明。诸恶众生见如上瑞，皆生欣重心。说是语已，塔门还自闭之。

▲求婚部第三

如《佛本行经》云：“尔时太子渐向长成，至年十九。时净饭王为於太子造三时殿：一者暖殿，以拟隆冬；第二凉殿，以拟夏暑；第三中殿，用拟春秋。於後园广造池台，栽莳华果。众人作乐，随时侍卫，不可具陈。净饭王复忆太子初生之时，相师私陀记为轮王，复记成道。作何方便，令不出家，得绍王位？释族报王：今当速为太子别造宫室，令诸采女娱乐。是则太子不舍出家。而说偈言：

阿私陀所记，决定无移动。诸释劝立殿，望使不出家。

王复语释种言：汝等当观谁女堪与太子为妃？尔时五百释种各各唱言：我女堪为作妃。王复筹量：忽取他女，脱不称可，则成违负。若语太子，终不可道。复更思惟：可以杂宝作无忧器，持与太子，令施诸女。密使观察，看太子眼目瞻瞩在谁，即聘作妃。王即於迦毗城振铎唱言：从今已去，至七日来，我太子欲见诸释女，施与一切杂宝种种玩弄无忧之器。尔时一切诸女庄严其身，来集宫门，欲见太子。以太子威德大故，不敢正看，但取宝器，各各低头，速疾而过。宝器尽已，最後一女，波私吒族释种大臣摩诃那摩，其女名为耶输陀罗，前後侍从围绕而来。遥见太子，峨峨注睛，举其雅步，瞻观直眄，目不斜窥，渐进前趋，来迎太子，如旧相识，曾无愧颜。即白太子：可与我宝！太子报言：汝来既迟，皆悉施荆女复白言：我有何过，汝今欺我，不与宝器？太子答言：我不欺汝，但汝不及。是时大指边有一所著印环，价直百千，从指脱与。耶输白言：我於汝边，可止直尔许物耶？太子报言：我之所著，自馀璎珞，任意所龋女复白言：我今岂可剥脱太子，止可庄严太子。作此语已，心不欢喜，即回还去。尔时世尊成佛已後，尊者优陀夷而白佛言：云何如来将身一切无价璎珞脱持施与耶轮陀罗，不能令彼心喜？佛告优陀夷言：至心谛听，我当说之。优陀夷言：愿为我说。尔时佛告优陀夷言：我念往昔无量世时，迦尸罗国内波罗柰城，时有一王，信邪倒见，而行治化。彼王有子，造少罪愆。父王驱摈，令出国界。渐渐行至一天祠中，共妇相随，居停而祝食粮罄尽，王子游猎，杀捕诸虫，以用活命。所猎之处，见一鼍虫，趁而杀之。即剥其皮，内水中煮。其欲向熟，汁便竭荆是时王子语其妇言：肉未好熟，卿更取水。彼王子妇，即便取水。妇去已後，王子饥急，不能忍耐，即食鼍肉，一切悉尽，不留片残。时王子妇，取水回还，问其夫言：此中鼍肉，今在何处？王子报言：鼍忽然还活，今已走去。其妇不信，何忽如是，鼍肉已熟，云何能走。妇心不信而意思念：必是我夫饥急食尽，诳我言走。情怀瞋恨，心常不欢。於後数年，其父命终。时诸大臣，即迎王子，灌顶为王。既作王已，所得众宝，皆悉与妃。其妃不悦，王语妃言：何故颜容不悦。其夫人即说偈以报王言：

最胜大王听，往昔游猎时，执箭或持刀，射杀野鼍死，剥皮煮欲熟，遣我取水添，食肉不留残，而诳我言走。

佛告优陀夷：此汝当知，尔时王者，我身是也。其王后者，今耶输是也。我於尔时少许犯触，犹今不喜。”

又《佛本行经》云：“尔时大臣摩诃那摩见於太子一切技艺胜妙智能，最为上首，而作是言：惟愿太子受我忏悔。我於先时谓言太子不解多种技艺，令我心疑，不嫁女与。我今已知，愿受我女，用以为妃。尔时太子占良吉日及吉宿时，称自家资而办具礼。持大王势，将大王威，而用迎纳耶输陀罗。以诸璎珞庄严其身。又复共五百采女相随而往，迎取入宫，共相娱乐，受五欲乐。是故说偈言：

耶输陀罗大臣女，名闻盖国远近知。占卜吉日取为妃，迎将来入宫殿内。太子共其受欲乐，欢娱从逸不知厌。犹如天上憍尸迦，共彼舍脂夫人戏。”

“尔时世尊於後最初得成道已，时优陀夷即白佛言：未审世尊往昔之时，与瞿多弥释种之女有何因缘，乃能令彼舍诸童子直取如来，用以为夫，而心娱乐，云何而得？尔时佛告彼优陀夷言：汝优陀夷，至心谛听。其瞿多弥释种之女，非但今世嫌馀释童而乐於我，乃往过去世时，亦复如是。不用彼等诸释童子，取我为夫。我念往昔雪山之下，多有杂类无量无边诸兽驰游，各各相随，任其所食。时彼兽中有一牸虎，端正少双，於诸兽中无比类者。彼虎如是毛色光鲜，为於无边诸兽求觅，欲取为对。各各皆言：汝属我来！汝属我来！复有诸兽自相谓言：汝等且待，莫共相争，听彼牸虎自选取谁，即为匹偶。彼兽即是我等之王。时诸兽中有一牛王向於牸虎而说偈言：

世人皆取我之粪，持用涂地为清净。是故端正贤牸虎，应当取我以为夫。是时牸虎向彼牛王说偈答言：

汝项斛领甚高大，止堪驾车及挽犁。云何将此丑身形，忽欲为我作夫主。是时复有一大白象向於牸虎而说偈言：

我是雪山大象王，战斗用我无不胜。我既有是大威力，汝今何不作我妻。是时牸虎复以偈答彼白象言：

汝若见闻师子王，胆詟惊怖驰奔走。遗失屎尿狼藉去，云何堪得为我夫。尔时彼中有一师子，诸兽之王，向彼牸虎而说偈言：

汝今观我此形容，前分阔大後纤细。在於山中自恣活，复能存恤馀众生。我是一切诸兽王，无有更能胜我者。若有见我及闻声，诸兽悉皆奔不祝我今如是力猛壮，威神甚大不可论。是故贤虎汝当知，乃可为我作於妇。

时彼牸虎向师子而说偈言：

大力猛勇及威神，身体形容悉端正。如是我今得夫已，必当顶戴而奉承。

尔时佛告优陀夷言：汝优陀夷，应当悟解。彼时师子诸兽王者，即我身是。时彼牸虎者，今瞿多弥释女是也。时彼诸兽，现今五百释童子是。当於彼时，其瞿多弥已嫌诸兽，意不愿乐，闻我说偈，即作我妻。今日亦然，舍诸释种五百童子。既嫌薄已，取我为夫。”

又《因果经》云：“时太子至年十七，王集诸臣而共议言，为访索婚。有一释种婆罗门，名摩诃那摩。其人有女，名耶输陀罗，颜容端正，聪明智慧，贤才过人，人礼备举。有如是德，故索为妃。太子虽纳为妃，然恒与妃行住坐卧，未曾有世俗之意，但修禅观。”

又《普曜经》云：“时诸力士释种长者启王：若太子作佛，断圣王种。王曰：何所有玉女，宜与太子为妃。以权方便，令当试之。使上工匠立端金像，以书文字，女人德义，如吾所流，能应聘耳。王告左右梵志，入迦夷卫国遍瞻周行。睹一玉女，净犹莲华，类玉女宝，是执杖释种女，名俱夷。见太子奇异才术，以女俱夷为太子妃。又年十七，王为纳妃。拣选数千，最後一女，名曰裘夷，端正第一，神义备举，是则宿命卖华女也。虽纳为妃，久而不接。妇人情欲，有附近心。太子曰：汝却！人有汙垢，必汙此亵。妇不敢近。诸女咸疑太子不男，太子以手指妃腹曰：却後六年，尔当生男。遂以有娠。”

又《五梦经》云：“太子有三妃：菩萨母姓瞿昙氏，是舍夷长者女。长者名水光，其妇名馀明。妇居近边城，生女之时，日将欲没，馀明照其家内皆明，因立字之瞿夷。（此云明女。）即是太子第一妃也。第二妃生罗云，名耶檀，亦名耶输。其父名移施长者。（按《瑞应》、《本起》、《善权》众经及《智度论》并云：罗睺罗是第二耶输生。依《五梦》、《十二游经》等云第一妃生。《十二游经》前无如是，复阙流通，恐是西方诸罗汉别集释。前卷已会之。）第三妃名鹿野，其父名释长者。太子以三妃故，白净王为立三时殿。（依西方一年立为三时：春、夏、冬。不别立秋。用四月为一时，故云三时殿也。）殿别有二万采女，以娱乐太子。太子不出家时，身作转轮王，别名遮迦越王。（此云飞行皇帝）。”

▲疑谤部第四

如《智度论》云：“菩萨有二夫人：一名劬毗耶，是玉女，不孕。二名耶输陀罗。菩萨出家，夜有人言：太子出家，何得有娠，汙辱我门释种。欲以火坑焚烧母子。耶输自恨无事，立大誓言：我若邪行，其腹内儿，愿母子随火消化。耶输发此愿已，即投火坑。於是火灭，母子俱存。火变莲池，母处华座。知实不虚，後生儿似菩萨身。父王大喜，作百味欢喜丸奉佛。佛变五百比丘皆如佛身。罗睺持丸与佛钵中，方验不虚。”

又《大善权经》云：“疑菩萨非男，是黄门，故纳瞿夷释氏之女。罗云於天变没化生，不由父母合会而有。”

又《佛本行经》云：“尔时摩诃波阇波提共彼释女耶输陀罗将罗睺罗广办供具，赍持杂物，诣彼神所。其神名曰卢提罗迦。从神作名，其苑亦名卢提罗迦。於彼苑中，菩萨往昔在家之日，恒於彼苑，按摩游戏。彼苑内有一大石，菩萨往日於上坐起。耶输陀罗释种之女，当於尔时将罗睺罗卧息彼石。於後捉石掷著水中，遂立誓言：我今安誓，如实不虚，唯除太子，更无丈夫共行彼此。我所生儿，实是太子体胤之息。是不虚者，今此大石，在於水上，浮游不没。时彼大石，如彼安誓，在於水上，遂即浮泛。如芭蕉叶，浮於水上，不沈不没，亦复如是。於时大众见闻此已，生希有心，欢哗啸调，踊跃无已，叫唤跳踯，歌舞作唱，旋裾舞袖。又作种种音声伎乐。更为罗睺罗作其生日。耶输陀罗生息之时，是罗睺罗阿修罗王捉蚀其月，於刹那顷，暂捉还放。是故立名罗睺罗。可喜端正，诸人见者，莫不欢悦。肤体黄白，如真金色。然其头顶犹如伞盖。其鼻高隆，犹如鹦鹉。两臂脩?庸，下垂过膝。一切支节，无有缺减。诸根完具，莫不充备。”

▲胎难部第五

如《佛本行经》云：“其罗睺罗，如来出家六年已後始出母胎。如来还其父家之日，其罗睺罗年始六岁。问曰：何故罗睺处在母胎六年不出？答曰：罗睺往昔为王，将彼仙人入苑，六日不出。故在母胎，止住六岁。大意同前。问：何故其母耶输六年怀胎？答：故《本行经》云：佛言：汝诸比丘，我念往昔过无量世，有一群牛，在於牧所。其牛主妻，自将一女，往至牛群，构取乳酪。所将二器，并皆盈满。其器大者遣女而负，其器小者身自担提。至其中路，语其女言：汝速疾行，此间路崄，有可怖畏。尔时彼女语其母言：此器大重，我今云何可得速疾？其母如是再三语：汝速疾行，今此路中，大有恐怖。尔时彼女而作是念：云何遣负最大器，更复催促，遣令急行？其女因此便生瞋恚，而白母言：母可且兼将此乳器，我今暂欲大小便耳。而彼母取此大器，负担行已。其女於後徐徐後行。尔时彼母兼负重担，遂即行至六拘卢舍。尔时佛告诸比丘言：汝等若有心疑，彼女有瞋恚心，乃遣其母负重行六拘卢舍者，莫作异见，耶输陀罗释女是也。既於彼时遣母负重，行其道路六拘卢舍。由彼业障，在於生死烦恼之内，受无量苦。以彼残业，今於此生怀胎六岁。”（亦有经云：罗云由过去塞其鼠孔，禁鼠六日不出，故受胎六年。）

▲神异部第六

如《观佛三昧经》云：“时耶输陀罗及五百侍女，或作是念：太子生世多诸奇特，唯有一事，於我有疑。采女众中有一女子名修曼那，即白妃言：太子是神人也。奉事历年，不见其根，况有世事。复有一女，名曰净意，白言：大家，我事太子经十八年，未见太子有便利患，况复诸馀。尔时诸女各各异说，皆谓太子是不能男。太子昼寝，皆闻诸女欲见太子阴马藏相。尔时太子於其根处出白莲华，其色红白，上下二三华相连。诸女见已，复相谓言：如此神人有莲华相，此人云何心有染著。作是语已，噎不能言。是时莲中忽有身根，如童子形。诸女见已，更相谓言：太子今者现奇特事，忽有身根，如丈夫形。诸女见已，不胜喜悦。现此相时，罗睺罗母见彼身根，华华相次，如天劫贝。一一华上，乃有无数大身菩萨，手执白华，围绕身根。现已还没，如前日轮，此名菩萨阴马藏相。尔时复有诸淫女等皆言：瞿昙是无根人。佛闻此语，如马王相，渐渐出现。初出之时，犹如八岁童子。身根渐渐长大，如少年形。诸女见已，皆悉欢喜。时渐长大，如莲华幢。一一层间有百亿莲华。一一莲华有百亿宝色。一一色中有百亿化佛。一一化佛有百亿菩萨，无量大众，以为侍者。时诸化佛异口同音毁诸女人恶欲过患，而说偈言：

若有诸男子，年皆十五六，盛壮多力势，数满恒河沙，持以供给女，不满须臾意。

时诸女人闻此语已，心怀惭愧，懊恼躃地，举手拍头，而作是言：呜呼恶欲，乃令诸佛说如此事。我等怀恶，心著秽欲，不知为患，乃令佛闻，诩溽欲恶。各厌女身。四千女等，皆发菩提心。二千女人远尘离垢，得法眼净。二千女人於未来世得辟支道。佛告阿难：我初成道在熙连河侧，有五尼揵共领七百五十弟子，自称得道，来至我所。以自身根绕身七匝，来至我所，铺草而坐，即作此语：我无欲故，身根如此，如自在天。我今神通，过踰沙门百千万亿。尔时世尊告诸尼揵：汝等不知如来身分。若欲见者，随意观之。如来积劫修行梵行，在家之时，都无欲想，心不染黑，故得斯报。犹如宝马，隐显无常。今当为汝，少现身分。尔时世尊从空而下，即於地上，化作四水，如四大海。四海之中有须弥山。佛在须弥山正身仰卧，放金色光。其光晃曜，映诸天身。徐出马藏，绕山七匝，如金莲华。华华相次，上至梵世。从佛身出一亿那由他杂宝莲华，犹如华幢，覆蔽马藏。此莲华一亿有十亿层，层有百千无量化佛，一一化佛百亿菩萨无数比丘以为侍者。化佛放光照十方界。尼揵见已，大惊心伏。佛梵行相乃至如此不可思议，形不丑恶，犹如莲华。我今顶礼佛功德海，求佛出家，皆得道果。”

△厌苦部第十（此别四部）▲述意部第一

详夫三有区分，四生禀性。共游火宅，俱沦欲海。蠢蠢怀生，喁喁哨类。所以法王当洲渚之运，觉者应车乘之期。导彼戏童，归兹胜地。悲怜俗网，慈欣出离。是以观伎女之似横尸，悟宫闱之如败冢。嗟生老之病苦，慕出世之常乐。故舍国城而高蹈，逮降魔而成道也。

▲观田部第二

如《佛本行经》云：“其净饭王共多释种，并将太子出外野游，观看田种。时彼地内所有作人，赤体辛勤，而事耕垦。飞鸟吃虫，共相残害。即复唱言：呜呼！呜呼！世间众生极受诸苦，所谓生老病死，兼复受于种种苦恼。展转其中，不能得离。云何不求舍是诸苦？时净饭王观田作已，共诸童子还入一园。是时太子安详瞩眄，处处经行，欲求寂静。忽见一处有阎浮树，蓊郁扶疏，人所乐见。见已即语左右：汝等诸人各远离我，我欲私行。是时太子发遣左右，悉令散已，渐至树下，即於草上，结跏趺坐，谛心思惟：众生有生老病死种种诸苦。发起慈悲，即得定心，离於诸欲，弃舍一切诸不善法。欲界漏尽，即得初禅。一切诸天帝释等见太子在树荫坐，飞来到太子所礼敬说偈，赞已还去。时净饭王须臾之间不见太子，心内即生不喜不乐，而问人言：我之太子今在何处，忽然不见？是时诸臣东西南北，交横驰走，寻觅太子，莫知所在。时一大臣遥见太子在彼阎浮树荫之下思惟坐禅。复见一切树影悉移，唯阎浮荫独覆太子。时彼大臣见太子有是希奇难思议事，即大欢喜，踊跃充遍，不能自胜。急疾奔驰，走诣王所，至已长跪，依所见事，即说偈言：

大王太子今在彼，阎浮树荫下端坐，跏趺思惟入三昧，光明照曜如日出。此实真是大丈夫，树影卓然不移动，唯愿大王自观察，太子相貌坐云何？〓譬如大梵诸天王，亦如忉利天帝释，威神巍巍光显赫，遍照於彼诸树林。

时净饭王闻已，即诣阎浮树所，遥见太子在彼树间结跏趺坐。譬如黑夜视山顶头大聚火光，出猛明焰，威德显著，炳照巍危如重云间，忽出明月。亦如暗室，然大净灯。时王见已，生大希有奇特之心，遍体战惶，身毛悉竖。即头顶礼於太子足，欢喜踊跃而作是言：善哉！善哉！此太子有大威德。说偈赞言：

如夜大火聚山顶，似秋明月蔽云间，今见太子坐思惟，不觉毛张身战慄。时净饭王说偈赞已，更复顶礼於太子足，重说偈言：

我今再度屈此身，顶礼千辐胜妙足，从此已来至今日，忽复得见坐思惟。

时有系挟筌蹄小儿随从大王啾唧戏笑，有一大臣咄彼小儿，作如是言：汝小儿辈幸勿唱叫。时诸小儿报彼臣言：何故不听我等喧适。尔时大臣即以偈颂答彼一切诸小儿言：

日光虽极热猛盛，不能回彼树阴凉。复有最妙一寻光，威德世间无有匹。思惟端坐於树下，不动不摇如须弥。悉达太子内深心，乐此树阴当不舍。”

《佛本行经》云：“菩萨向白净王说偈言：

譬如金屋火炽盛，如食甘美毒药和，如满池华有蛟龙，王位受乐後大苦。”▲出游部第三

如《佛本行经》云：“尔时作瓶天子欲令太子出向园林，观看好恶，发厌心故，渐教舍离。尔时太子闻是声已，即唤驭者：可速严饰好车，今欲向园观看。时净饭王知太子欲出，敕宣令迦毗罗城一切内外，悉遣洒扫清净，安杂香华，男女之者而庄严之。或有老病死亡六根不具者，悉令驱逐。是时驭者装饰车乘，驾善调马。悉严备已，白太子言：圣子当知，今已驾讫。尔时太子从东门引导而出，欲向园看。是时作瓶天子於街巷前，正当太子，变身化作一老弊人。太子见已，即问驭者：此是何人，身体皱皵，肉少皮宽，眼赤涕流，极大丑陋，独尔鄙恶，不似馀人？即向驭者而说偈言：

善驭驾乘汝今听，此是何人在我前，身体不正头发稀，为生来然为老至？尔时驭者即为太子而说偈言：

此时名为大苦恼，劫煞美色及娱乐，诸根毁坏失所念，支节举动不随心。

尔时太子问驭者言：此人为是独一家法如是，为当一切悉皆如斯？驭者报言：非独一家如斯，一切世间皆有是法。贵贱虽殊，皆未过老。太子言：若我不离是老，宜速还宫。老法未过，云何纵逸！时净饭王问驭者，具答如前。王言：希有此之形相，恐太子出家，更增五欲。太子厌舍五欲，唯作老苦之观。”

“後於异时，辞王从城南门出，欲向园观。王敕道路严净，倍加於先。尔时作瓶天子即於太子前化作一病人，连骸困苦，命在须臾，卧粪秽中，宛转呻唤，不能起举，唱言：叩头，乞扶我坐。太子见已，问驭者言：此是何人？腹肚极大，犹如大釜。喘息之时，身遍战慄，悲切酸楚，不忍见闻。驭者以是因缘而说偈言：

太子问於驭者言，此人何故受是苦？〓驭者奉报於太子，四大不调故病生。”

“太子後於异时从城西门出，观看园林。时作瓶天子於太子前化作一尸，卧在床上。众人轝行，无量姻亲围绕哭泣，椎胸拍头，涕泣如雨，大叫号恸，酸哽难闻。太子见之，心怀惨恻，问驭者言：此是何人，轝行叫哭？说偈问言：

王子妙色身端正，问善驭者此是谁？〓卧於床上四人轝，诸亲围绕叫唤哭。驭者向太子而说偈言：

已舍心意等诸根，尸骸无识如木石。诸亲号咷暂围绕，恩爱於此长别离。太子复问：我亦有此死法不？以偈报言：

一切众生此尽业，天人贵贱平等均，虽处善恶诸世间，无常至时无有异。”

“太子後於异时从城北门出。尔时作瓶天子以神通力去车不远，於太子前化作一人，剃除须发，著僧伽黎，偏袒右肩，手执锡杖，左掌擎钵，在路而行。太子见已，问驭者言：此是何人，在於我前，威仪整肃，行步徐庠，直视一寻，不观左右，执心持行，不似馀人？剃发翦须，衣色纯赤，不同白衣。钵色绀光，犹如石黛。驭者白太子言：此名出家之人。常行善法，远离非法。善调诸根，善於无畏。於诸众生慈悲，不行杀害，护念众生。太子闻已，问驭者言：汝今将车向彼出家人边。驭者承命，即引太子向出家人所。太子谘问：汝是何人？以偈报言：

观见世间是灭法，欲求无尽涅槃处，怨亲已作平等心，世间不行欲等事。随依山林及树下，或复冢间露地居，舍於一切诸有为，〓谛观真如乞食活。

尔时太子为敬法故，从车而下，徒步向彼出家人所，头面顶礼彼出家人，三匝围绕，还上车坐。即敕驭者回还宫中。是时宫内有一妇人，名曰鹿女，遥见太子归来入宫，因於欲心而说偈言：

净饭大王受快乐，摩诃波阇无忧愁。宫中采女极姝妍，谁能当此圣子处？”

又《大善权》、《因果经》等：“尔时太子年渐长大，出家时至。故辞父王，出四城门游观。前三所逢生厌，唯欣第四出家。诸大相师并知，太子若不出家，过七日後，得转轮圣王位，王四天下，七宝自至。各以所知白王，王加守循四门各千人，周匝城外一踰阇那内，罗列人众而防护之。”

东门老颂曰：

芦蕉城易犯，危藤复将齧。一随柯已微，当半信长诀。已同白驹去，复同红华热。妍容一旦罢，孤灯徒自设。南门病颂曰：

伏枕爱危光，痾缠生易折。无因雪岸草，虑返邙山穴。消渴腠肠腑，疼塞婴支节。如何促龄内，忧苦无暂缺。西门死颂曰：

缓心虽殊用，灭景宁优劣。一随业风尽，终归虚妄设。五阴诚为假，六趣宁有截。零落竟同归，忧思空相结。北门僧颂曰：

俗幻生影空，忧绕心尘曀。於兹排四缠，去矣求三涅。下学背流心，方从窈冥别。已悲境相空，复作池空灭。▲厌欲部第四

如《佛本行经》云：“尔时太子闻此偈颂，遍体战慄，泪下如雨。爱乐涅槃之乐，清净诸根，唯求出世，不乐处俗。王共智臣宫人采女，种种幻惑太子。时优陀夷国师之子侍卫太子，教诸妇人幻惑之术，而说偈言：

汝等采女辈，大有方便力，巧能幻惑他，善示汝境界。假使离欲人，真正诸仙等，得见於汝者，必应生欲心。况复此太子，观汝等娱乐，不能行五欲，终无有是处！

爱著之情，态欲为本。妇女之体，唯以丈夫敬重为欢。心不爱著，荣华是难，而说偈言：妇人敬是乐，敬为乐最上。无敬唯有色，如树无有华。尔时太子说偈报言：

世荣虽快乐，有生老病死。此四种若无，我心离不乐。生老病死法，住此生老玻若住生乐心，共鸟兽无异。

尔时太子共国师优陀夷子等往复来去言论之时，日遂至没。太子既见日光没已，便入宫中，共诸采女，行於五欲，快乐欢喜，相共聚集，围绕而祝其太子妃耶输陀罗即於是夜，便觉有娠。太子後於异时於此五欲极生厌离，而求出家，而说偈言：

世间不净众惑邪，无过妇人之体性。衣服璎珞庄严故，愚痴是边生欲贪。有人能作如是观，如幻如梦非真实。速舍无明勿放逸，〓必得解脱功德身。”

又《瑞应经》云：“太子年至十四，启王出游。”《因果经》云：“有婆罗门子，名优陀夷，聪明智慧。王令与太子为友：汝可说之，勿使出家。其依王敕，至太子所，而作是言：王敕令与太子为友。朋友之法，其要有三：一者，见其过失，辄相谏晓。二者，见有好事，深生随喜。三者，在於苦厄，不相弃舍。今献诚言，愿不见责。古世诸王，悉受五欲，後方出家。太子云何而频弃舍？太子答曰：此诸王等悉不免苦，故吾不同耳。”

△出家部第十一（此别十部）▲述意部第一

窃以因缘假有，众生之滞根；法本不然，至人之妙理。是以三界六趣，造业障而自迷；八解十智，导归宗而虚豁。是以能仁大师随缘布教。愍火宅之既焚，伤欲流之永骛。讬白净之宫，照黄金之色。居兹三惑，示画箧之非真；出彼四门，厌浮云之易灭。自嗟人世，漂忽若此。於是天王捧白马而踰城，给使持宝冠而诣阙。脱屣寻真，其於斯矣。虽复秦世萧史，周时子晋，许由洗耳於箕山，庄周曳尾於濮水，方兹去俗，何其蔑哉！致使慕其德者，断恶以立身；钦其风者，洁己而修善。毁形以成其志，故弃须发之美容；变服以会其道，故去轮王之华服。虽形阙奉亲，而内怀其孝；礼乖事主，而心戢其恩。泽被怨亲，以成大顺；福霑幽显，岂拘小违。上智之人，依佛语故为益；下凡之类，亏圣教故为损。惩恶则滥者自新，进善则通人感化。所以仙林始抽簪之地，禅河起苦行之迹。沐金躯之净水，游道场之吉树。食假献糜，座因施草。於是十力智圆，六通神足；魔兵席卷，大觉道成也。

▲离俗部第二

如《因果经》云：“尔时太子心自念：我年已至十九。今是二月，便是七日。宜应方出，思求出家，今正是时。作此念已，身放光明，照四天王宫，乃至净居天宫，不令人见此光明。尔时诸天见此光已，皆知太子出家时到，即便来下，到太子所，头面礼足，合掌白言：无量劫来所修行愿，今正成熟。太子答言：如汝等语，今正是时。然父王敕内外官属，严见防卫，欲去无从。诸天白言：我等自当设诸方便，令太子出，使无知者。即以神力令诸官属悉皆困卧。耶输陀罗眠卧之中，得三大梦：一者，梦月堕地；二者，梦牙齿落；三者，梦失右臂。得此梦已，眠中惊觉，心大怖惧，白太子已，具述三梦。太子言：月犹在天，齿又不落，臂复尚在。当知诸梦虚假不实，汝今不应横生怖畏。又语太子：如我自忖所梦之事，必是太子出家之瑞。太子又答：汝但安眠，勿生此虑。闻已遂眠。”

又《普曜经》云：“於时菩萨夜观伎女百节之中，譬如芭蕉，九孔不净，无一可乐。明星适现，即敕车匿起被揵陟。适宣此语时，四天王与无数阅叉龙等皆被铠甲，从四方来，稽首菩萨曰：城中男女皆疲极，孔雀众鸟亦疲极寐。”

又彼《本起经》云：“诸天皆言：太子当去，恐作稽留。”“急去远此大火之聚。尔时太子思如是已，至於後夜，净居天王及欲界诸天，充满虚空，即共同声白太子言：内外眷属皆悉昏卧，今者正是出家之时。尔时太子即自往至车匿所，以天力故车匿自觉。而语之言：汝可为我牵揵陟来。尔时车匿闻此语已，举身战怖，心怀犹豫。一者，不欲违太子令；二者，畏王敕旨严峻。思惟良久，流泪而言：大王慈敕如是，又今非游观时，又非降伏怨敌之日，云何於此後夜之中而忽索马？欲何所之？太子复语车匿言：我今欲为一切众生降伏烦恼结贼故，汝今不应违我此意。尔时车匿举声号泣，欲令耶输陀罗及诸眷属皆悉觉知太子当去。以天神力，昏卧如故。车匿即便牵马而来。太子徐前而语车匿及以揵陟：一切恩爱会当别离。世间之事易可果遂，出家因缘甚难成就。车匿闻已，默然无言。於是揵陟不复喷鸣。尔时太子见明相出，放身光明，彻照十方。师子吼言：过去诸佛出家之法，我今亦然。於是诸天捧马四足，并接车匿，释提桓因执盖随从。天即便令王北门自然而开，不使有声。车匿重悲：门闭下<门仑>，谁当开者。时诸鬼神阿须伦等自然开门。太子於是从门而出，虚空诸天歌赞随从。至於天晓，所行道路，已三踰阇那。时诸天众既从太子至此处已，所为事毕，忽然不现。太子次行至彼跋伽仙人苦行林中，即便下马，抚背而言：所难为事，汝作已毕。又语车匿：唯汝一人，独能随我，甚为希有。我今既已至闲静处，汝便可与揵陟俱还宫也。车匿闻此语已，悲号啼泣，迷闷躃地，不能自胜。於是揵陟既闻被遣，屈膝舐足，泪落如雨。我今云何而舍太子，独还宫也！太子答言：世间之法，独生独死，岂复有伴。吾今为欲灭诸苦使，故来至此。诸苦断时，然後当与一切众生而作伴侣。”

又《佛本行经》云：“尔时护世四天王及天帝释知太子出家时至，各随其方，办具庄饰。各领一切眷属百千万众，前後导从，作诸音乐，从四方来，三匝围绕迦毗罗城。各合十指掌，低头曲躬，面向太子，?则塞虚空。复见鬼星已与月合。尔时诸天唱大声言：大圣太子，鬼宿已合，今时至矣。欲求胜法，莫住於此。太子闻已，观诸采女，秽汙不净，睡眠不觉。以手拔发令寤，又以脚蹋彼采女身，不觉不知。（以外同前。）太子既出城外，师子吼言：要誓证彼真如菩提，然後还来入城教化。而彼处所有一最大尼拘陀树神，以偈语太子言：

若人欲伐於树木，要必当尽其根本。如斯物类须断绝，渡水宜令达彼岸。言语一竟不得虚，作怨亦讫莫复喜。尔时太子以偈报彼树神言：

雪山处所可动移，海水或使其枯竭。天公虚空崩落地，我吐言语终不虚。”“太子脱头宝冠与车匿，报大王，而说偈言：

假使恩爱久共处，时至会必有别离。见此无常须臾间，是故我今求解脱。尔时车匿闻此语而说偈言：

假使用铁持作心，以闻如是言誓语。人谁不心酸楚毒，况我爱恋同日生。尔时太子即说偈报车匿言：

假使我今身血肉，并及支节筋脉皮。一切磨灭尽消亡，或复性命不全保。我若不舍此重担，越度诸苦达本源。未证解脱坐道场，终不虚尔还相见。

是时车匿举声大哭，白太子言：此马虽是畜生，犹尚悲恋，垂泪而泣，胡跪出舌，舐太子二足。况复眷属，当见何殃！尔时太子以手摩马王揵陟而有偈言：

太子以右罗网指，万字千辐轮相现。金色柔软清净手，用摩马王揵陟头。犹如两人对语言，汝同日生马揵陟。莫过悲啼生懊恼，汝作马功已讫了。我若当证甘露味，所可负载於我者。分别密教甚深法，报答於彼终不虚。”

▲剃发部第三

《佛本行经》云：“尔时太子从车匿边索取摩尼杂饰庄严七宝靶刀，自以右手执於刀从鞘拔出。即以左手揽捉绀青优钵罗色螺髻之发，右手自持利刀割取，以左手擎掷置空中。时天帝释以希有心，生大欢喜，捧太子髻，不令堕地。以天妙衣，乘受接龋尔时诸天以彼胜上天诸供具而供养之。尔时净居诸天大众去於太子不近不远，有一华鬘，名须曼那。其须曼那华下，化作一净发人，执利剃刀而立。太子语净发师：汝能为我净发以不？其净发师报太子言：甚能。即以利刀剃头。时天帝释生希有心，所落之发，不令一毛坠堕於地。一一悉以天衣盛之，将向三十三天而供养菩萨发髻冠栉，至今不断。”

依《道宣律师感应记》云：“天人答律师曰：如来初成道至十三年中，於祇洹精舍时，大梵天王请佛转法轮。十方百亿国土诸佛皆悉云集，於大千界中。菩萨、声闻、八部龙神亦集祇洌尔时释提桓因白佛言：世尊，我见大梵天王请佛转法轮。今欲洗佛身，伏愿听许。佛便听许。即时七宝行宫及以香汤水等欲洗佛身。佛告阿难：汝往菩提树金刚座西塔，取我七宝剃刀并浴金刚盆，我欲剃发。阿难依命取来，至世尊所。佛受刀已，普告大众：自我成道已来，未曾为汝等说此刀因缘。汝今谛听。我初踰城出时，去父王宫可六十里，车匿白我言：我今少疲，愿小停息。我闻即停。於止息处有一大龙池，周匝四十里。池多五色莲华，四面华树，令人爱乐。我至池水取水洗面，忽有二年少来至我所，问：至何所？我答：为求菩提。彼年少言：我是此池龙王，自有书籍韦陀典记。此贤劫中有千佛出，我作龙身，经于十大劫数，见世尊成道及入涅槃。至拘留孙佛入涅槃时，将一黄金刚盆，函中有剃刀。自从贤劫三佛已来，剃刀及金刚盆递相分付。今欲请仁者入宫，设诸微供。未审许不？我即随往至宫受供，并将七宝刀以奉上我。龙即语我言：汝今修道多有魔娆。若欲思惟时，常持此刀，安於右膝上。此刀放光，遍汝身上，化成千万丈。从刀光现作一帐，以覆汝身。於此刀帐上，有百千力士，各执其刀，外有所拟。魔见惊怖，不起恶心。待汝成道时，欲剃须发，我将金刚盆自来至汝所。初成道时，入河洗浴，彼龙持盆至汝边。佛告梵王：汝取宝刀上昇梵宫，并告地神坚牢等，从金刚际，造金刚台，高七千由旬，令如来坐上。又告娑竭龙王：汝可化身为八万四千黄金龙像，头用七宝成，身以黄金作之。从须弥山下取八功德水，来灌世尊顶。又告天魔：汝洗世尊发。命释提桓因：汝执金刚盆以承世尊发。化乐天王化作白银盖，荫覆如来顶。十方诸佛普来我所，各坐金刚盆，又执七宝刀。十方诸佛以金色手各摩我顶。得摩顶已，得百千三昧。诸来世尊告梵天王：汝可取刀剃如来发。时大梵天王执刀欲剃，遂不见如来顶，上寻有顶亦不见顶。佛告梵王；我见过去诸佛皆自剃发，一切凡圣无能见我顶者。我自剃发已，须发皆尽，唯有二髭，虽剃不落。剃已，入河洗裕时诸梵释龙王等竞来争取我发。佛告大众：可付梵释魔龙等各与少许须发。复将须发将付净饭王。十方诸佛复告我言：此梵天王是汝大檀越主，汝可为现顶相，令彼执刀重剃须发。我闻此语，便为现顶相。我持此刀授与梵王，大地为之六种震动。刀放大光，照百亿佛土。我虽现顶，还上至色界顶。尔时梵王便昇有顶，始剃我发，後剃我两髭。髭既落已，便放大光，下至阎浮，化成二宝塔，高至有顶，具众庄严。我成佛来，此塔最先。十方诸佛一时告我言：将此二髭塔付与梵王，令彼守护。使地神坚牢造小金刚塔，用盛剃刀及此金盆。我见过去诸佛初登正觉，皆最初度五人，皆执此宝刀手剃彼发，虽用刀剃，然刀不至发。及唱善来已，须发自落。世尊今既成道，可执此刀往鹿苑中，如过去诸佛度五人。我从彼言，即至鹿苑，手剃五拘邻。从此已後，皆命善来，兼後羯磨。复告须菩提：汝从戒坛出光，照百亿诸佛及我分身佛，皆集戒坛。须菩提奉命集已，如来从讲堂手执剃刀，阿难执金刚盆，与人天大众来至戒坛。绕坛三匝已，从北面升坛，告大梵天王：汝施我工匠及天金铁，我造剃刀。又告坚牢地神：汝施我金刚，我欲造小塔，用盛此宝刀。又告娑竭龙王：汝之龙工最巧，可为我造宝刀函。诸天人等依言奉施。如来神力，经于一食顷，三种皆成。其所造剃刀得八万四千具，以内函中，安金刚塔中。又告十方佛各施刀塔，其数八十亿。皆付文殊、普贤：我涅槃後，取诸施塔，遍大千界八十亿大国，一国别置一塔。诸阎浮提具八万四千尘劳门者，皆望得脱，令得出家，度脱生死。种种利益，不可具述。佛告文殊：过是年已，汝持我刀塔至震旦清凉山金刚窟中安置。佛告阿难：汝往父王宫所，取我发来，付与帝释。阿难依命付已。佛告帝释：汝将我发欲造几塔？帝释白佛言：我随如来发，一螺发造一塔。佛告龙王：令造玛瑙瓶、黄金函，将付帝释，用盛螺发。尔时帝释使天工匠，经三七日，方得可成。如来以神力故，如一食顷，发塔皆成。大数有二十六万。佛告天帝：汝留三百塔於天上守护。自馀诸塔，我涅槃後，将发塔八万四千付文殊师利於阎浮提，如上诸国我法行处，流通利益。又佛告阿难曰：汝往父王所，取我髭来。合六十四茎。其二茎髭者，已施梵王。馀并将来，我欲造塔。阿难依命取付世尊。佛告诸罗刹：我施汝二髭，当造七宝函及造栴檀塔，盛髭供养。以髭威力，令汝得诸饮食。罗刹白佛言：蒙恩施髭，令造宝塔，未审高几许？佛告罗刹：可高四十由旬。自馀六十髭亦随造函塔，可高三丈许。诸罗刹等依命造塔，皆大欢喜。又告诸罗刹：汝好守护，勿使外道恶人魔鬼毒龙妄毁我塔。此塔是汝命根。以护塔故，饮食常丰。此塔年别三度放光照汝身。以光威力，常雨粳粮石蜜诸果菜等，所须皆足。若怀恶心，光便不现，饮食自消。汝若见此恶相，当率诸罗刹来至塔所，深自悔责。塔还放光，饮食还足。此之髭塔，世尊涅槃时，六十髭塔付彼无言菩萨，令加守护，勿令恶王损坏。於阎浮提六十大国内有文字处，一国置一塔。令地神坚牢用金刚造塔，高三丈许，用盛髭函。於前六十国内，选取名山，凿石为龛，以内龛中。龛门牢封，无令後诸国王开损，不得久住也。”

▲具服部第四

《佛本行经》云：“尔时太子既剃发已，净居天复化作猎师之形，身著袈裟染色之衣，手执弓箭。见已语言：汝能与我此之袈裟衣不？我与汝迦尸迦衣，价直百千亿金，复为种种栴檀香等之所薰修。而说偈言：

此是解脱圣人衣，若执弓箭不合著。汝发欢喜心施我，莫惜共我传天衣。

尔时猎师报言：善哉，今实不惜。时净居天所化之衣，从菩萨取迦尸迦微妙衣飞上虚空。如一念顷，还至梵天，为欲供养彼妙衣故。菩萨见已，生大欢喜。尔时菩萨剃发，身得袈裟已，形容改变。既严整讫，口发如是大弘誓言：我今始名真出家也。”

▲使还部第五《佛本行经》云：“於是车匿及马王悲泪而别太子，因说偈言：

菩萨初出半夜行，车匿辞别牵揵陟。以苦逼切失威仪，回还八日乃到宫。

车匿及马既到城已，所见城空旷，雨泪而入。其马揵陟在宫门外，欲入门观瞻太子坐卧之处。不见太子，泪下如流。一切人民眷属唯见车匿及马向宫，各举两手，叫唤大哭，流泪满面，而说偈言：

彼等采女心苦切，渴仰欲见太子还。忽睹车匿马空回，泪下满面叫唤哭。解绝缨络妙衣服，散披头发身疲羸。各举两手无承望，〓啼号不眠彻天晓。

尔时宫内眷属懊恼不可具述。时大妃耶输向车匿说：如我无夫之妇已见自至，从家而出，行至山林。使我孤单，独在空室。何得令心而不破裂！即说偈言：

我今身心甚大刚，如铁共石无有异。主舍入山宫内空，何故我今心不破！

时净饭王念太子故，忧苦切身，迷闷倒地，无所醒觉，而说偈言：

王闻菩萨誓愿重，及见车匿揵陟还。忽然迷闷自扑身，犹如帝释喜幢折。时王醒已而说偈言：

揵陟汝马速疾行，将我诣彼还回返。我无子故命难活，如重病人不得医。”

又《普曜经》云：“於是菩萨适出城门，迦维罗卫一切群众知太子去，共谈而喜。俱夷明日从寐起已，遥闻众言，觉知已去。听大声响，不见菩萨及马车匿。王心感绝，自投於地，举身称怨，永绝我望，何所依怙。俱夷从床宛转在地，自搣头发，断身宝璎。何以痛哉！是我导师，依恃如天，而弃我去，用复活为！恩爱未久，便复别离。泪下如雨，不能自胜。不见菩萨，无不怀慼。国中树木寻时亏落，无诸华实。诸清净地，悉生尘垢。其王闻之，与群臣眷属围绕，行至园观，亦怀悲苦。瞿夷心望菩萨当还。车匿言：菩萨启王及瞿夷，得佛道已，乃还相见。王睹宝衣、车匿、白马而独来还，不见太子，自投堕地。呜呼阿子！明晓经典，众奇异术，无不博达。今为所至，弃国万民！车匿说之，我子菩萨为何所游？谁为开门？其诸天人供养云何？车匿白曰：唯王听之。我在常处宴然卧寐，城门已闭。於时菩萨告我被马，城中万民皆眠不闻。天帝开门，四天王告敕四神，捧其马足，诸百千天帝释梵以侍送之。严治道路，演大光明，散华烧香，诸天伎乐，同时俱作。涌在虚空，诸天围绕，以侍送之。去是极远，脱衣宝璎及白马遣我还国：启王谢妃，必至成佛，乃还相见，勿令愁忧。於是瞿夷闻车匿言，益用悲哀。抱白马头，以哀叹曰：太子乘汝，何以独来！颜貌殊妙，如月盛满，相好庄严，便复别去。远近嗟叹，莫不悲怜。云何独去，谁复将行？车匿无状，挑我两目。於时车匿见王瞿夷所说辛苦，益悲流泪。述前苦谏，太子所为，皆应道法，今勿复悲。”

▲谏子部第六如《佛本行经》云：“净饭王使二人向山谏太子回，而说偈言：

棘刺头尖是谁磨？〓鸟兽杂色复谁画？〓各随其业展转变，世间无有造作人。

尔时太子具报使人，令王深信因果，不信自然。”文繁不可广说。

又《普曜经》云：“父王闻太子出家，悲泣垂泪，而问之曰：何所志愿？何时能还？与吾要誓。吾以年朽，家国无嗣。太子以时而答偈言：欲得四愿，不复出家：一、不老，二、至竟无病，三、不死，四、不别。神仙五通虽住一劫，不离於死。王闻重悲。斯四愿者，古今无获，谁能除此１

▲差侍部第七

《佛本行经》云：“尔时输头檀王告诸释言：汝等诸释若知时者，必须家别一人出家。若其释种兄弟五人，令三人出家，二人在家。若四人者，二人出家，二人在家。若三人者，二人出家，一人在家。若二人者，一人出家，一人在家。若一人者，不令出家。何以故？不使断我诸释种故。”

▲佛发部第八

如《观佛三昧经》云：“如来头上有八万四千毛，皆两向靡，右旋而生，分齐分明，四觚分明。一一毛孔，旋生五色光，入前十四色光中。昔我在宫，乳母为我沐头时，大爱道来至我所。悉达生时多诸奇特。人若问我，汝子之发，为长几许，我云何答？今当量发，知其尺度。即敕我申发。母以尺量，长一丈三尺五寸。放已右旋，还成蠡文。欲纳妃时，复更量之，长一丈三尺五寸。我出家时，天神捧去，亦长一丈三尺五寸。今者父王看如来发，即以手申，从尼拘楼陀精舍至父王宫，如绀琉璃，绕城七匝。於佛发中，大众皆见若干色光，不可具说。敛发捲光，右旋宛转，还住佛顶，即成蠡文。”

又《僧祇律》云：“佛在日时，每四月一剃发。”依《萨婆多论》，虽四月一剃，如凡人七日剃发状。又《文殊师利问经》云：“凡人发长二指当剃。或二月日，若短而剃，是无学菩萨。若过二指，亦是无学菩萨。爪不得长得如一横谷。何以故？为搔痒故。”又《四分律》云：“佛言：听诸比丘皮次剪爪极长如一麦应剪。发半月一剃，极长两指。若二月一剃。”（二月者，白黑各有十五日，当此间三十日为二月。）又《毗尼母经》云：“佛告诸人，此发不可故衣故器盛之，当用新物。有瞿波罗王子从世尊乞发。佛言：应用七宝器盛之供养。”

又《四分律》云：“时阿难持故器收世尊发。佛言：不应以故器盛如来发，应用新器新衣缯彩若钵衣裹盛之。时有王子瞿波离将军欲往四方有所征伐，来索世尊发。佛言：听彼得已。不知安处。佛言：听安金塔中，若银塔中，若宝塔中，若杂宝塔，缯彩衣裹。不知云何持。佛言：听象马车乘，头上肩上担。时王子持世尊发去，所往征伐，得胜还国。为世尊起发塔，亦听比丘持世尊发行，如上安置。彼不洗大小便处持世尊塔。佛言：不应尔，令净者持。彼安如来塔置不好房中，己在上好房中宿。佛言：不应尔，应安如来塔置上好房中，己在不好房宿。彼安如来塔置下房，己在上房宿。佛言：不应尔，应安如来塔在上房，己在下房中宿。彼共如来塔同屋宿。佛言：不应尔。彼为守护坚牢故而畏慎不敢共宿。佛言：听安杙上。若杙上若头边眠，为守护塔故，听塔内宿。亦为坚牢塔内藏物故，听宿。彼著革屣及捉入塔内。佛言：不应尔。佛言：听塔下坐食，不令污秽不净。若有不净众物，聚著脚边，食已持去。”（此数有征伐人，虽不见佛发将行，然有俗人好心造小像及将舍利，及写小字经卷，并安头发内，未知许不？答曰：圣教无文。然有好心欲将经像舍利时，准前征将取世尊发法，用安置作小塔子内安弥善。贫无物造，亦应净缯帛裹内，将行至处，上好杙上，如前安置。若安发内，恐发垢秽，臭气不净。又军行在道，大小便利，急卒不可临时解头取之。如前佛发不许便利秽处安置。准此经像亦同前法也。）

▲时节部第九

如《十二游经》、《增一阿含》、《长阿含》等并云：“二十九出家。”《增一阿含》：“二十年在外道法中。”今推大例，如来在世七十九年。若二十九出家，三十五成道，所可化物，唯应四十五年。而《禅要经》云：“释迦一身化众生三十九年。”诸经多十九出家，应以为正。故《未曾有经》云：“耶输陀罗言：如来取我未过三年。”既《瑞应经》云：“太子年十七纳妃。”便证十九出家是正也。若二十九年出家，三十五成道，经中益少。且云二十年外道中学，便是五十方始成道，足知误矣。良由众生根行不同，见有同异。

▲会同部第十

述曰：谓世代流远，戎华音隔。译人不同，受言各异。虽欲会随，终无定准。夫一代之书，群贤相袭，遂令亥豕换文，鱼鲁易韵。况国有中外，书则云鸟。以此往求，难得尽一。又如黄帝三面，乐臣一足。言无胡汉，事有楚越。况邪业易聆，正法难悉。言有中边，回换书之，而得审定无异说者哉！