卷二十二

△问阿罗逻品下

尔时尊者阿罗逻仙人善知菩萨心有至德。更述已论决定悉檀而说偈言：瞿昙沙门善谛听，我论中说总悉檀。如今虽在烦恼中，如後自然还解脱。

尔时阿罗逻。说是偈已，作如是言：凡众生者，此有二义。一者本性。二者变化。合此二种。总名众生。言本性者，即是五大。其五大者，所谓地大水火风空。我及无相。名本体性。言变化者，诸根境界。手足语言：动转来去。及以心识。此名变化。若知如是诸境界者，名知境界。言能知彼诸境界者，是我能知。思惟我者，是智人说。而说偈言：

若有能识诸根尘，是名善知彼境界。言知一切境界者，智慧人说思惟知。

尔时阿罗逻。作如是言：思惟我者，其人即是迦毗罗仙。及其弟子。以自度量此意境界。波阇波提仙人之子。名曰深意所见亦然。如人数数生老病死。受诸苦毒。深谛知已，为他解说。念其远离。思惟此理。应当了知一切无相。又复说言：因烦恼者，所谓无智。爱著诸业。如是等业。属烦恼因。此烦恼因。则有四种。此人不能解脱生死。以其未离诸烦恼故。四种云何。一者无信。二者著我。三者有疑。四者无定。以有馀残。则无方便。深著世间。恒常堕落。以如是故。处处受生。

言无信者，常行颠倒。应如是知。而反不知。是名无信。

言著我者，云此是我。称彼非我。我如是说。我如是受。我行我祝我相我身。如是名我。不自觉知。是名著我。

言有疑者，此是以不惑疑一切。止是一物，犹如泥团。是名为疑。

言无定者，如是如是，是是亦然。非是亦然。心意觉想一切诸业。是众是我。是彼是此。是名无定。

又馀残者，未知胜处。未觉始觉。未证自性。始证知故。是名馀残。

又复说言无方便者，即是无智。以无智故。不解方便。无方便故。不能显示。以是义故。名无方便。

又染著者，谓无智人。见闻触觉。即生染著。或时意著身著语著。或意业著一切境界。应不著处而惑著之。是名为著。

又堕落者我是彼处。彼处是我。若有如是思惟念者，是名堕落。以是因缘。堕於烦恼。是名无德。是名无智。是名五处。苦恼无乐。此无乐处。所谓黑暗愚痴大痴。有二杂祝是名五处。言黑暗者，所谓赖惰。言愚痴者，所谓生死。言大痴者，所谓行欲。所以者何。此处假使有大德人。犹尚迷惑。不知醒悟。故名大痴。二杂住者，所谓瞋恚。复二杂祝所谓懈担无明众生。不如是修。迷没染著此五处所。住於烦恼苦海之中。顺生死流。我见我闻，我证我作。我教他作。我如是至。以如是心如是意故。轮回没溺於烦恼海。如是四种。缠绕裹结於烦恼中。言无因果。大德瞿昙。仁应当知如是诸事。而说偈言：

若人欲得正见知，四禅清净解脱处。心若觉了彼智已，知诸真圣及非真。如上分别应当宣，是故名为四禅解。能舍诸行及无行，此即知无字句名。

以是彼处大梵天，说於世间诸梵行。若能行此梵行者，即当得生於梵宫。

尔时菩萨。闻阿罗逻如是语已，复更重问其方便行。若行方便所至之处。及以梵行修行。当行行处行法。尊者为我。一切解说尔时阿罗逻。依已总论义例宗体。一切皆向菩萨而说。仁者瞿昙。凡欲修行。应舍宫宅。依出家仪。乞食活命。发弘大誓。修持戒行。住於知足。随所堪办衣食卧具。闲静住处。独行独坐。如诸论中。智所知见。贪欲瞋恚。愚痴过咎。见已远离。厌恶诸欲。受最快乐。调伏诸根。入於禅定。当於尔时，远离诸欲。远离诸患。空闲之处。生离分别。即得初禅。得初禅已，还复思惟。如是分别。渐渐得乐。既得乐已，住是寂定。还依因此寂定之力。意重厌离欲瞋恚等。既数厌离。心转喜欢。既加喜欢。增长於智。是时即得生大梵宫。生彼处已，还更如是思惟分别此乱我智。还复弃舍。既弃舍已，得第二禅。生大欢喜。得欢喜已，见心被大欢喜所逼。转求胜上。即至光音。至光音天。见受乐处至彼处已，厌离喜乐既离喜乐。即得三禅。到三禅中。即转胜下遍净诸天。一向受乐。若能如是得乐已舍。不受不著。即远离诸苦乐之处。得第四禅。既离苦乐及攀缘心。一切皆舍。

复有人。以自慢心故。求解脱相。欲得出过四禅果报故。内思惟此四禅法。广果天中所受果报。此是粗智思惟观之。又如是言：彼人思惟如是事已，从三昧起。见其身色。有诸过患。欲舍色身求上胜智。故发是心。彼人如是舍诸禅已，进求胜处。而发此心。如前所说，舍诸欲事。如是舍离粗色身故。发厌离心。彼时即得身中所有虚空无边分别。於此一切色相。又色相内。及树木等。所有诸物悉皆分别。无边虚空。得如是等一切色处。明了分别。无边空已，即证胜处。而有偈说。

如是微妙大梵处，一切无相常无言：智人说彼解脱因，即此名为涅槃果。

尔时阿罗逻。说是语已，白菩萨言：仁者瞿昙。此即是我解脱之处。及其方便。我今为仁显示已讫。仁若心意喜乐此法。如我所说，仁可领受。而说偈言：

如是清净解脱法，我今知已复广宣。仁者心意若喜欢，唯愿依此领纳受。

时阿罗逻。复更说言：乃往昔时。耆沙仙人（隋言求胜）。毗逾阇那仙人（隋言离别老）。波罗奢罗仙人（隋言他箭）等。及馀诸仙。皆共称说是解脱法。亦复同乘此解脱法。而得解脱。仁者既是大智丈夫。堪行此法。行此法已，能得善处解脱报果。

尔时菩萨。闻阿罗逻仙人所说梵行之法。受持而行。欲沙门行。求沙门果。故行此法。即便证知。而菩萨从阿罗逻口下。闻说法已，信行此法。不违不背。亦复不言：我先自知。但受持已，思惟此法增进。更发坚固智心。求於胜处。既见胜处。亦不生慢讥毁彼仙。但自思惟。非独阿罗逻有此信行。我今亦有如是信行。非独阿罗逻有精进行。正念三昧。及诸智等。我亦有之。乃至智等。我今可求如阿罗逻所知证法已，向他说分别显示。及作胜处。

尔时菩萨。於阿罗逻所说法行。皆悉证已，知见而行。然菩萨闻彼等诸法。无多勤劳。须臾时顷。而尽得之。如行能说宣通显示。一种无异尔时菩萨。即更前至阿罗逻边。作如是言：尊者阿罗逻。尊能如是自证法智。向他人说。所谓求生无想之处。作是语已，时阿罗逻。报菩萨言：长老瞿昙。如是法智。我自证已，向他显说。宣通开示。

菩萨复言：我从尊者，闻此法已，如尊所说，我信知行已证此法。若有智者，知行境界。亦应不舍如此之法。但我所见。此法虽妙。未尽究竟。所以者何。我意如是观察思惟。此法犹有变动之时，但此境界。本性如是，知已此智。虽是无智。更欲生别其馀诸法。然尊者说虽言我得清净解脱。若分别观是因缘法。遇缘还生非真解脱，犹如种子非时而种。藏在地中。若未顺时。无有水雨。芽则不生。若依时种。润泽调適。诸缘具足和合则生。今此亦然。但以无智。著於爱业。如是等法。舍已分别。言我解脱。但有著我。皆悉须舍。即便舍是无智爱等业无合处。此等舍已，虽得胜前。未至真处。但行分别有我之处。彼等微细三事会有以彼微细诸烦恼故。复更别有不用之处。寿命长远分别故。言我得解脱。而说偈言：

因诸过患微细故，所以受不用处身。寿命劫数既久长，便即说我得解脱。

菩萨复言：如尊前说。我已舍我。既自称言我已舍我。是则不名真实舍我。若依分别未解脱者，彼不可言无有患累。以是当知。有患累处。亦不可言得於解脱无我之处。有我之患。不可作异。犹火色热。热不离色。色不离热。此二各体以先无故合。若有者无有是处。如我既然。一切诸患悉皆如是，此解脱已，至於彼处。还复被缚。为以於智取境界故。彼灭色已，但有於识。彼知我识。即名是有。以是有故。不名解脱。是我悉檀。境界大校如是知彼。还得如是，求胜处所。以是义故。何须分别。此我非我。如木如壁。重重相舍。既各重重。有於智故。故我思惟。悉须放舍一切境界。令得自利。而说偈言：

重重次第悉皆捐，是乃名为舍境界。一切根尘悉放故，是名自利及利人。

尔时阿罗逻徒众之中。有一弟子。白菩萨言：大德瞿昙。今来至此。我等住处。悉成好器。又复得於八种自在。菩萨报言：此处云何得有自在。

时阿罗逻止弟子言：汝今且莫思量此事。所以者何。言自在者，於诸事中。能作决定。不共他人。无有等侣。内身自证寂定得故。乃生欢喜。菩萨报言：此事不然。

阿罗逻言：其义云何。菩萨即言：如是如是，阿罗逻言：仁者但说。莫祕此语。菩萨报言：若依尊者，说言此行。无有回也。阿罗逻言：仁者何故立於此问。何处有疑。菩萨报言：我今心已厌离生故。欲问真正。

阿罗逻言：仁者瞿昙。欲得闻者，我当为说。凡欲开化於世间者，即我是也。唯有名字。不生不老。不退不还。无边无中。无前无後。是名为我。自在能入轮转。在於生死之内。亦不暂祝彼法非法。彼天彼人。及诸有趣。彼能远行。彼能作乘。乘彼乘者，能渡深有海。流转去来。能作生死。亦能变化。自在最胜。最妙最大。能作世主。摄化一切。

菩萨问言：如此化者，是有以不。阿罗逻言：我观仁者，所问音声。必欲不受如此之义。或当仁者意不贪乐。菩萨报言：我无有患。阿罗逻言：大德瞿昙。勿作疑心。随意所乐。但自论说所向之义。善思惟入。以自明照。若自见知。不被他诳。不受他教。不随他义。如是证者，名得自利。馀人不能。若不定心。随诸论师。而取义意。其智减损。仁者闻已，真正思惟。各各读诵。观察深义。审自证知。知已有疑。随意问我。我当为说。

菩萨复问。尊者所言：能化作世。得自在者，於是义中。我心有疑。阿罗逻言：如仁者意。此义不然。菩萨复言：我如是见。阿罗逻言：何因如是，菩萨复言：此缘唯一。所以者何。若自在化作此世者，则不得依次第相生现见来者，其烦恼轮。不应如是次第而转。亦应众生心不喜利。而自然得。应一众生不得杂患。应诸世人。供养自在。如父如母。自馀诸天。不得供养。其贫穷人。应不说彼所有毁辱善恶之业。悉应在彼。应诸众生无处依著。应无处求。应无所作。世人应不如是思惟自在有也。自在无也。世人如是分别。有无应作。不作诸业。应得自然果报。彼自在天。若行苦行。得成自在。世间亦应共受此业。一切亦应俱名自在。若彼无因作自在者，无处无人。非不自在。彼若非是自在建立。亦不名有。岂可得言自在建立。其阿罗逻。赞菩萨言：大德瞿昙。智慧深远。善能显示。承受诸论。总言总体。悉以智力。分别能知。是故平等见诸悉檀真实之路。愿为我说。莫辞疲劳。慳惜法宝。

菩萨复言：我今应当供养尊者，阿罗逻言：师有多种。仁者供养。何由可遍。然今仁者，既为上首。亦可堪能供养彼等。菩萨复言：尊者但当为我解说如此等义。阿罗逻言：彼等实胜於一切世间。未有彼等先生。仁者善意深自思惟。为业在前。为身在前。菩萨报言：此义云何。阿罗逻言：此是大患。所以者何。若业在前非身先者，应不受身。身应无业。业自不生。谁造此业。若身在前非业先者，应无有业。若无有业。何故复有众生受身。谁复有能开化世者，彼应不损一定常存三界所缚。是诸众生生本。应生自身。若不能自在者，其一切人。所爱乐身。应自具办。若自具者，於一切处。应当自有。菩萨报言：我如患人求医师疗。我今亦复不难此义。

尔时众中。有一苦行。是阿罗逻仙人弟子。白菩萨言：善哉瞿昙。尊师语言：唯愿仁者，莫难其义。如此之义。计不须争。若其争者，此非利益。仁但受取如尊师说。菩萨报言：我不难也。但欲问彼相承所来须知其义。彼仙人言：随此因缘。仁者受持。取其真义。若欲生疑心中诤论。是大非法。未来得罪。时彼苦行仙人弟子。即说偈言：

凡人听受谘禀时，心意不乱义乃定。若当持疑怀谄曲，是则争竞觅人非。二彼求过即成怨，两怨相争口言恶。智者欲断口业过，说理不作相竞心。

论议求胜是名贪，争名伏他使人耻。多言显过此大患，谄意听义成自憍。慢心瞋恚其罪增，各说是非相毁呰。应作不作不作作，二相竞故是大怨。

尔时菩萨。闻是偈已，语彼仙言：实有如此。相争竞过。非道言无。但我欲寻本来相承成就之事。非故穷荆说是语已，时彼仙人。心犹不忍。阿罗逻言：大德瞿昙。解脱道路。仁者憎乎。如此事缘。非本来也。菩萨报言：若欲求彼解脱之时，须如是求。

尔时阿罗逻仙人弟子。复作是言：沙门瞿昙。仁者离此。欲求解脱。徒损身耳。菩萨报言：人求世间无常乐故。犹尚有乏。况复欲求不还解脱。时阿罗逻仙人弟子。复更白言：仁者今既言不还来。可常行也。菩萨报言：今行之处。既是意乐。今至彼处。当复何还。阿罗逻言：莫行至彼。莫还来此。可不得乎。菩萨报言：希有此事。尊者前说。後受於有。何故复言更不还也。阿罗逻言：实然仁者，此大希有。而彼真如寂静之体。无始无终。无有边际。无初无後。不定其行。不可尽形。然无相师禅定主者之所建立。大梵天是。

菩萨复言：我今更问大仙尊者，若劫尽时。此诸大地。及以丛林。须弥山等。帝释宫殿。悉被劫火之所焚烧。尔时彼天。复在何处。是谁字谁。云何语言：功德果报。云何而祝又劫尽时。诸物皆荆彼何不烧。

尔时罗逻。默然微笑。时阿罗逻仙人弟子。白菩萨言：仁者智慧。今既最胜。仁者可不自知过去一切诸仙得正道也。所谓尊者波罗奢罗仙人。颇罗堕仙人。阿须梨耶仙人。跋陀那仙人。迦妒婆陀那仙人。陀那达多仙人。达利多耶那仙人。般遮罗波帝仙人。阿沙陀仙人。跋摩达多仙人。那侯沙王子耶耶坻仙人。韶波梨仙人。波罗婆遮那仙人。脾提阿仙人。阇那迦仙人。阿槃低国罗低提婆仙人。阇祁沙毗耶仙人。提毗罗仙人。毗陀呵毗耶仙人。婆奴仙人。提婆耶那仙人。泥沙多那耶仙人。耶若多那仙人。尼耶薄都仙人。呵梨低仙人。跋阇罗婆睺仙人。诸如是等。一切仙人。皆入日光。而取正路。

尔时菩萨。报彼仙言：今者既云入於日光求解脱者，此义是何。我今应当礼彼诸有。我实不用如是自在。是时菩萨。作是语已，内自思惟。阿罗逻法。非是究竟。心不喜欢。时阿罗逻仙人弟子。量度既知菩萨心已，即从座起。白菩萨言：仁者今於此法已外。意欲更求胜解脱也。菩萨报言：我意愿当证如是法。无地无水。无火无风。及无虚空。无色无声。无香无味。无触无相。无安无畏。无死无玻无老无生。无有非无有。无常非无常。非语言说。无有边际。而说偈言：

本无生老病死过并及地水火风空。湛然三世无师教常净自然证解脱。

尔时罗逻仙人。闻是语已，白菩萨言：仁者瞿昙。我今所有自证之法。以向他人宣扬显说。仁者今亦自证此法。向他人说我所解法。仁者亦解。如我今日。作此众师。仁者亦堪如是之师。瞿昙今可共我同心。我等二人。领此大众。教化显示。是时罗逻。虽名为师。但取菩萨平等行分。自以半座。分与菩萨。供养菩萨。随於菩萨意所堪须供养之具。生大欢喜。最胜最妙。心意熙怡。遍满其体。不能自胜尔时菩萨。如是思惟。此之法者，不能令人得至涅槃。亦复不能远离诸欲越度烦恼。不能寂定尽於诸漏而得神通。又复不能自觉觉他作沙门行。不能灭除诸恶烦恼。所以者何。行於此法。唯生非想。而作诸业。故知此法非是究竟至极之果。作是念已，即便背舍罗逻而行。而有偈言：

菩萨思惟此诸法，其心不甚大欢喜。知非究竟好出昇，即背罗逻而行去。

尔时罗逻仙人徒众。即共菩萨。分别相辞。作如是言：唯愿仁者，行行之处。常得吉祥。佛本行集经答罗摩子品第二十七。

尔时於此阎浮提地。复更别有一大导师。名曰罗摩。其命已终。彼徒众主。即摩长子。名曰优陀罗罗摩子。主领彼众。其优陀罗。常为彼众。说生非想非非想法。近王舍城。一阿兰若林中而祝是时菩萨。遥闻其名胜前罗逻所说之法。闻已思惟。我今应当至优陀罗罗摩子边。行於梵行。

尔时菩萨。从阿罗逻居处而出。安庠而行。渡於恒河。借问既知。即到其所。而白之言：仁者优陀。我於仁边。欲受教诲。行於梵行。时优陀罗。告菩萨言：大德瞿昙。如我所观。见於瞿昙。既是智人。堪受我法。而行梵行。若欲受法行梵行。时须顺我法清净业果。而得行报。

尔时菩萨。於优陀罗罗摩子边受法行行。求沙门法沙门事故。恭敬合掌白言：仁者未审。仁者所行之法。至何境界。为我解脱。其忧陀罗。告菩萨言：大德瞿昙。凡取於相及非相者，此是大患。大痈大疮。大痴大闇。若细思惟。即得受彼微妙有体。能作如是次第解者，此名寂定微妙最胜最上解脱。其解脱果。谓至非想非非想处。我行於此最胜妙法。其优陀罗。又复更言：於此非想非非想处。过去之世。无胜寂定。现在既无。当来亦无。此行最胜最妙最上。我行此行。

尔时菩萨。闻此法已，思惟不久。即证此法。是时菩萨。从於彼边。随口所出。闻已心信。随顺彼语。而作是念。如此之法。我亦可得。我亦可知。实语无虚。我今所可见。即能见知。即得知。复语於彼优陀罗言：非但仁者，昔父罗摩。独有信行。我今亦有如是信行。非彼独有精进正念禅定智慧。我今亦有乃至智慧。我於今者，行彼法行。学於罗摩。自证法已，为他显说。知彼法故。见彼法故。更欲求胜。

尔时菩萨。证是法已，白优陀罗罗摩子言：仁者父昔於此非想非非想处。自证知见。向他说耶。优陀罗言：大德瞿昙。我父如是菩萨报言：仁者优陀。我今已通。证知奉行。其优陀罗。白菩萨言：大德瞿昙。若其然者，仁与我父罗摩无异。大德瞿昙。仁今若知此等诸法已奉行者，可如我父罗摩仙人。领此大众。教示宣通。时优陀罗。既自修行。梵行不阙。但取菩萨同行建立菩萨。若同法智增上供养最胜供养菩萨。心生欢喜。不能自胜。

尔时菩萨。语优陀罗。作如是言：仁者此法不能究竟。解脱诸欲。灭於烦恼。寂定一心。尽诸结漏。及诸神通。成沙门行。到大涅槃。此法还回入於生死。所以者何。既生非想非非想处。报尽还回入於烦恼。作是语已，其优陀罗。白菩萨言：大德瞿昙。可不闻知。我父罗摩。虽证此法。而一切处。不觉不知。已生非想非非想故。而还来入於生死者，无有是处。不取後生。亦复不见生之处所。其优陀罗。虽得如是寂静之法奢摩他行。而不办求最上胜法。唯口称言：我父罗摩。作如是说。菩萨如是思惟。此法非是究竟。我今不应专著此法。舍优陀罗。即便背行。而有竟说。

菩萨思惟观此无，罗摩往昔虽复行。既非解脱究竟乘，即便背行而舍去。佛本行集经劝受世利品第二十八上。

尔时菩萨。从优陀罗罗摩子处。辞别而行。安庠渐至向般茶婆山（隋言黄白色）。到彼山已，於山麓间。求平整处。於一树下加趺而坐。端身住心。正念不动。譬如有人。头上火燃。急疾速灭。而掷於地。是时菩萨。心求断除烦恼边际。亦复如是，尔时菩萨。内心如是思惟筹量。我於何时。当得散此大烦恼聚。我於何时。当得破此大愚痴藏。证於阿耨多罗三藐三菩提。又诸众生。没在生死。复於何时。悉令解脱。如是念已，威德俨然。时彼山中。多有杂人或取草柴。拾乾牛粪。或复捕猎。耕垦作田。或放牧人。及行道路。彼等诸人。遥见菩萨在般茶婆山树下坐，犹如杂宝妙金象光。见已各生希有之想。共相谓言：汝诸仁者，此非常人。从何方来。到於是处。或言此是般茶山神。或言此是般茶婆山所居仙人。或言此是何处神明。或言此是毗富罗山所护之神。或言此是耆阇崛山守护之神。或言此是大地之神。从地涌出。或复有言：此是虚空上界天子来下於此。我等如是心各怀疑。何以故？此神身体。光明炽盛。威德巍危遍照此山，犹如日月光明遍照。诸娑罗树。花悉开敷。此非是人人之光明。不能显现如是之事。