卷十
（五五）复次若人赞佛得大果报。为诸众人之所恭敬。是故应当勤心赞敬。我昔曾闻。迦叶佛时有一法师为众说法。於大众中赞迦叶佛。以是缘故命终生天。於人天中常受快乐。於释迦文佛般涅槃後百年。阿输伽王时。为大法师得罗汉果。三明六通具八解脱。常有妙香。从其口出。时彼法师去阿输伽王不远。为众说法。口中香气达於王所。王闻香气心生疑惑。作是思惟。彼比丘者为和妙香含於口耶。香气乃尔。作是念已，语比丘言：开口。时比丘开口都无所有。复语漱口。既漱口已犹有香气。比丘白王。何故语我张口漱口。时王答言：我闻香气心生疑故。使汝张口及以漱口。香气逾盛。惟有此香口无所有。王语比丘愿为我说。比丘微笑。即说偈言：
大地自在者，今当为汝说。此非沈水香，复非花叶茎。栴檀等诸香，和合能出是。我生希有心，而作如是言：
由昔赞迦叶，便获如是香。彼佛时已合，与新香无异。昼夜恒有香，未曾有断绝。
王言：大德久近得此香。比丘答曰：久已得之。王今善听。往昔过去有佛名曰迦叶。我於彼时精勤修集而得此香。时王闻已生希有心。而问比丘。我犹不悟。唯愿解说。时彼比丘而白王言：大王。至心善听。我於迦叶佛时作说法比丘在大众前。生欢喜心赞叹彼佛。即说偈言：
金色身晃曜，欢喜生赞叹。因此福德力，在在受生处。身身随此业，常有如此香。胜於优钵罗，及以瞻卜香。
香气既充塞，闻者皆欣悦。如饮甘露味，服之无厌足。
尔时大王闻斯语已，身毛皆竖。而作是言：呜呼赞佛功德乃获是报。比丘答言：大王。勿谓是果受报如此。复说偈言：名称与福德，色力及安乐。
已有此功德，人无轻贱者，威光可爱乐，意志深弘广。能离诸过恶，皆由赞佛故。如斯之福报，贤智乃能说。
受身既以尽，获於甘露迹。尔时大王复问比丘。赞佛功德其事云何。尔时比丘说偈答言：我於大众中，赞佛实功德。由是因缘故，名称满十方。
说佛诸善业，大众闻欢喜。形貌皆熙怡，由前赞佛故。颜色有威光，说法得尽苦。彼如来所说，与诸修善者，
作乐因缘故，得乐之果报。云何名之佛，说言有十力。诸有得此法，不为人所轻。况诸说法者，昇於法座上。
赞立佛功德，降伏诸外道。以赞佛德故，获於上妙身。便为诸人说，可乐之正道。以是因缘故，犹如秋满月。
为众之所爱，赞叹佛实德。穷劫犹难尽，假使舌消澌。终不中休废，常作如是心。世世受生处，言说悉辩了。
说佛自然智，增长众智慧。以是因缘故，所生得胜智。说一切世间，皆是业缘作。闻已获诸善，由离诸恶故。
生处离诸过，贪瞋我见等。如油注热铁，皆悉消涸荆如此等诸事，何处不適意。我以因缘箭，坏汝诸网弓。
复已言辩父，思惟善说母。
尔时大王闻斯偈已，即起合掌。而作是言：所说极妙善入我心。王说偈言：闻说我意解，叹佛功德果。略而言说之，常应赞叹佛。
以何因缘而说此事。为说法者得大果报。诸有说法应生喜心。
（五六）复次有大功德犹修无倦。况无福者而当懈慢。我昔曾闻。尊者摩诃迦叶。入诸禅定解脱三昧。欲使修福众生下善种子获福无量。於其晨朝著佛所与僧伽梨衣。而往乞食。时有睹者，即说偈言：
赞叹彼胜者，著於如来衣。人天八部前，佛分座令坐。时佛亦复赞叹迦叶。即说偈言：汝今修行善，如月渐增长。
如空中动手，无有障碍者，身如清净水，无有诸尘翳。佛常於众前，赞叹其功德。乃至未来世，弥勒成佛时。
亦复赞叹彼，而告大众言：此是牟尼尊，苦行之弟子。具十二头陀，少欲知足中。最名为第一，此名为迦叶。
人天八部前，赞叹其功德。
尔时帝释见彼迦叶行步容裕。遥於宫殿合掌恭敬。其妇舍之。而问之言：汝今见谁恭敬如是，尔时帝释即说偈答。处於欲火中，系念常在前。
虽与金色妇，同室无著心。身依於禅定，心意亦快乐。入城聚落中，而欲行乞食。以智慧耕地，坏破过恶草。
是名善福田，所种果不虚。
尔时舍之以敬重心仰视帝释。而白之言：汝最尊贵居放逸处。犹有善心修於福德。帝释以偈答言：以施因缘故，我最得自在。天人阿修罗，爱重尊敬我。
昼夜忆念施，故我得如是，如得多伏藏，众宝盈满出。
尊者迦叶到贫里巷乐受贫施。尔时帝释化作织师贫穷老人。舍之亦化为老母著弊坏衣。夫妇相随坐息道边。尔时尊者见彼夫妇弊衣下贱。即作是念。世之穷下不过是等。即至其所欲往安慰。织师疾起取尊者钵。以天须陀食满钵奉之。尔时尊者得是食已，内心生疑。即说偈言：
彼人极贫贱，饮食乃殊妙。此事可惊疑，极是颠倒相。说是偈已，而作是念。今当问谁。须自观察。即说偈言：我是善种子，断除他人惑。
天人有所为，犹当为解释。况我今有疑，云何当问他。
说是偈已，即以慧眼见是帝释。而作是言：呜呼乐修福者，方便求尊胜。即说偈言：能舍尊胜相，现形贫贱人。羸悴极老劣，衣此弊坏衣。
舍毗阇延堂，化住息道边。说此偈已，尊者微笑。复说偈言：我欲使无福，得成胜福业。汝福已成就，何故作触尧。
以食施於我，具胜五妙欲。世尊久为汝，断除三恶道。汝不知止足，方复求福业。
尔时帝释还复释身。在众人前礼尊者足。而作是言：尊者迦叶为何所作。即说偈言：我见施获报，获得诸胜利。资业已广大，倍生於信心。
大德为何故，而乃遮止我。尔时帝释。重说偈言：人闻说施者犹尚能布施。况我见施报，明了自证知。
父母及亲友，拔济欲利益。无能及布施，离於生死苦。施报如形影，处处与安乐。生死崄难中，唯施相随逐。
於雨风寒雪，唯施能安乐。如行崄恶路，资严悉具足。施能为疲乏，安隐之善乘。崄恶贼难处，施即是善伴。
施除诸畏恐，众救中最厚。处於怨贼中，施即是利剑。施为最妙药，能除於重玻行於不平处，用施以为杖。
尔时帝释说是偈已，供养尊者还昇天宫。以何因缘而说是事。智慧之人明顺施福。欲使人勤修福业。帝释胜人犹尚修福。何况世人而不修施。声闻之人帝释供养。况复世尊，
（五七）复次虽少种善必当求佛。少善求佛犹如甘露。是以应当尽心求佛。我昔曾闻。有一人因缘力故发心出家。欲求解脱即诣僧坊。值佛教化不在僧坊。彼人念言：世尊虽无我当往诣法之大将舍利弗所。时舍利弗观彼因缘。过去世时少有厌恶修善根不。既观察已，乃不见有少许善根。一身既无。乃至百千身中都无善根。复观一劫又无善根。乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗语彼人言：我不度汝。彼人复至馀比丘所。比丘问言：汝为向谁求索出家。彼人答言：我诣尊者舍利弗所不肯度我。诸比丘言：舍利弗不肯度汝。必有过患。我等云何而当度汝。如是展转诣诸比丘都不肯度，犹如病者大医不治其馀小医无能治者，既不称愿。於坊门前泣泪而言：我何薄福无度我者，四种姓中皆得出家。我造何恶独不见度。若不见度我必当死。即说偈言：
犹如清净水，一切悉得饮。乃至旃陀罗，各皆得出家。如此佛法中，而不容受我。我是不调顺，当用是活为。
作是偈已，尔时世尊以慈悲心欲教化之。如母爱子。如行金山光映蔽日。到僧坊门。即说偈言：一切种智身，大悲以为体。佛於三界中，觅诸受化子。
犹如牛求犊，爱念无休息。
尔时世尊清净无垢。如花开敷。手光炽盛。掌有相轮网缦覆指。以是妙手摩彼人头。而告之言：汝何故哭。彼人悲哀白世尊言：我求出家。诸比丘等尽皆不听。由是涕泣。世尊问言：诸比丘不听谁遮於汝不听出家。即说偈言：
谁有一切智，而欲测豫者，业力极微细，谁能知深浅。
时彼人者闻斯偈已，白世尊言：佛法大将舍利弗比丘智慧第一者，不听我出家。尔时世尊以深远雷音慰彼人言：非舍利弗智力所及。我於无量劫作难行苦行修习智慧。我今为汝。即说偈言：
子舍利弗者，彼非一切智。亦非解体性，不尽知中下。彼识有限齐，不能深解了。无有智能知，微细之业报。
尔时世尊告彼人言：我今听汝。於佛法中使汝出家。我於法肆上求买如汝信乐之人。如法化度不令失时。佛以柔软妙相轮手。牵彼人臂入僧坊中。佛於僧前告舍利弗。以何缘故不听此子令出家耶。舍利弗白佛言：世尊，我不见彼有微善根。佛即告舍利弗。勿作是语。说是偈言：
我观此善根，极为甚微细。犹如山石沙，融消则出金。禅定与智慧，犹如双糒米革囊。我以功力吹，必出真妙金。
此人亦复尔，微善如彼金。
尔时尊者舍利弗。整郁多罗僧。偏袒右肩。胡跪叉手。向佛世尊，而说偈言：诸论中最胜，唯愿为我说。智慧之大明，除灭诸黑闇。
彼人於久近，而种此善根。为得何福田，种子极速疾。
佛告舍利弗。汝今谛听。当为汝说。彼因极微非辟支佛所见境界。乃往过去有一贫人。入阿练若山采取薪柴为虎所逼。以怖畏故称南无佛。以是种子得解脱因。即说偈言：
唯见此称佛，以是为微细。因是尽苦际，如是为善哉。至心归命佛，必得至解脱。得是相似果，更无有及者，
尔时婆伽婆即度彼人令得出家。佛自教化。比丘心悟得罗汉果。以是因缘故。於世尊所种少善根获报无量。况复造立形像塔庙。
（五八）复次善根既熟得解脱果。由是之故宜应修善。我昔曾闻。世尊学道为菩萨时苦行六年。日食一麻一米。无所成办又无利益。时彼菩萨以无所得。便食百味乳糜。时五人等问菩萨言：先修苦行。尚无所得。况食乳糜而得道耶。作是语已即便舍去向波罗捺。尔时世尊既成佛已，作是思惟。何等众生应先得度。复作是念。唯彼五人有得道缘。於我有恩。作是念已诣波罗捺至五人所。即说偈言：
妙好之威光，举体具庄严。独行众好备，胸广相炳然。晃曜威德满，目胜牛王眼。容仪极端整，行如大象王。
趍详独一步，所作已成办。智行已满足，深智为天冠。解脱帛系首，二足人中尊。法轮王最上，诸天作伎乐。
前後而导从，虽复诸胜王。四兵以围绕，严驾不如佛。独游於世界，譬如转轮王。象马车兵众，天冠极微妙。
帛盖覆其上，如大转轮王。福利众悉备，未若佛庄严。殊胜过於彼，第一无等相。威德逾众圣，众生睹容仪。
超绝过日光，人兽诸飞鸟。瞻仰佛身相，行走皆止祝
时彼五人见佛光相威德具足。智德成办不同於先。五人不识。时彼一人即向四人。而说偈言：谁出妙光明，照曜林山谷。犹如众多日，从地而踊出。
光网明普满，照彻靡不周。犹如真金楼，袈裟覆其上。又似融真金，流散布於地。陆行诸畜兽，及以牛王等。
獐鹿及雉兔，见佛皆停祝食草者吐出，谛视不暂舍。孔雀舒羽翼，犹如青莲鬘。出离放逸时，亦皆同喜舞。
欢娱出妙音，佛游道路时。所有众生类，心眼乐著观。即夺其二根，不觉自往看。佛行道路时，诸触佛脚者，
七日昼夜乐，最胜顺道行。湛然不轻躁，身体极柔软。蹑空不履地，行步无疲惓。又有一人。复向四人。而说偈言：
我见彼相貌，心亦生疑惑。为是谁威光，照曜过於日。以彼光相故，林木皆成金。
时诸人等见佛来近乃相谓曰：此人乃是释种童子，毁败苦行还以欲乐恣养其身。既舍苦行向我等边。即说偈言：我等皆莫起，慎莫为敬礼。
但当遥指授，语令彼处坐。佛既到已，时诸人等不觉自起。即说偈言：面如净满月，见之不觉起。譬如似大海，月满则潮宗。
我等自然起，犹如人扶挽。此皆佛威德，自然使之尔。亦如帝释幢，馀天不能动。帝释自到时，自然而独立。
我等亦如是，佛至自然起。又如酥注火，火则速炽盛。我等见佛德，速起疾彼火。无数劫以来，摧伏於憍慢。
举体尊所重，师长及父母。诸天及世人，鬼龙夜叉等。诸有见佛者，无敢不敬礼。智者何足疑，应当善分别。
佛若举下足，地亦从上下。诸山如轻草，见佛皆倾动。
时彼五人见佛即起。皆共往迎。有为佛捉钵敷坐取水之者，又为佛洗足者，即说偈言：五人见善逝，睹佛威德盛。其心皆欢喜，破坏本言要。
三脚支澡罐，谛视恐崩坏。皆受不语法，於十中亦半。
尔时世尊闻是偈已，寻即微笑。而告之言：汝等痴人。云何即便破汝言要。佛就坐已恭敬立侍。而作是言：慧命瞿昙。佛无憎爱意慈心。而说偈言：
我今既得道，远离诸尘垢。汝等莫如常，应当起恭敬。譬如以泥木，而为作佛像。未得成就时，脚蹋而斫削。
既得成就已，香花而敬礼。汝等亦应当，除舍亲友意。而当恭敬我，不应生轻慢。赞叹不生喜，毁骂亦不瞋。
我今怜愍汝，欲使得解脱。令得寂静乐，获诸利益事。痴爱瞋恚等，各自有相貌。讥刺出恶言，如以灰坌疮。
我今住菩提，称我为瞿昙。我虽无爱憎，应生恭敬相。勿复出此言，谤毁语他人。时彼五人虽闻此语。犹以世尊未得菩提。即说偈言：
汝先修苦行，犹不证菩提。汝没溺淤泥，云何得悟道。譬如弃大船，而负於山石。欲度河难者，云何而可得。
尔时世尊知彼五人心著苦行以为正道。佛便为说离五欲故即为正道。以离行苦行亦为正道。除於二边为说中道。佛以慈为首。说偈告言：唯智能除去，无智愚痴障。
是故须智慧，以护於身命。有命得智慧，床褥衣服等。饮食及汤药，以此存身命。若无如上事，此则身命坏。
以此护身命，坚持於禁戒。持戒得定慧，不修苦行得。自饿断食法，不必获於道。身坏即命败，命坏亦无身。
毁戒无禅定，无禅亦无智。是故应护命，亦持於禁戒。由持禁戒故，则获禅智慧。是故应远离，苦恼坏法身。
亦离诸五欲，不应深乐著。若乐著贪欲，则为毁禁戒。复长於欲爱，愚痴著苦行。自乐断食法，或食於草叶。
卧灰棘刺上，如是损身命。不能得定慧，是故处中道。依止如是法，莫没欲淤泥。亦莫苦恼身，有智应善别。
如此二过患，如月众所爱。处中亦如是，嗜欲深污泥。人皆多沈没，苦行燋身心。亦不免此患，舍离是二边。
中道到涅槃。
尔时慧命憍陈如等。解悟佛语欲断结使。赞佛所说正直善法。即说偈言：若以用智慧，痴缚自然解。以此诸义等，苦身则无益。若以戒定慧，可获於道迹。
譬如持身者，欲灭诸过恶。应持如是心，以是之义故。不应舍衣服，饮食及卧具。亦莫於此物，而生乐著心。
火?及雪聚，汝应悉舍离。在於火聚所，及安住雪边。二俱应将息，不宜更远去。时憍陈如顺解此事。佛观察已赞言善哉。即说偈言：
饮食及医药，房舍卧具等。欲爱身命者，节量得时宜。於此众美馔，不应生染著。亦不全舍离，譬如大火聚。
体性是烧然，智者随时用。种种生利益，然不为所烧。
时尊者憍陈如得闻慧已，欲入思慧。久思惟已，即白佛言：世尊，舍於饮食及众乐具。乃更非是修道法耶。尔时世尊，即说偈言：佛告憍陈如，汝应体信我。
若有所疑者，随事宜可问。汝止疑网林，我以智火焚。
时憍陈如闻说是已，极为欢喜。颜色怡悦。即白佛言：世尊，唯愿听我说所疑事。即说偈言：厌恶发足处，甚为难苦行。舍是难苦行，而著於五欲。
比丘为云何，而得离於欲。
尔时世尊告憍陈如言：观苦圣谛得背生死。时憍陈如即从坐起。合掌向佛而白佛言：世尊，我犹未解。愿佛为我方便解说。云何欲解脱而观苦圣谛。佛观憍陈如已得闻思慧。今当称时节为说修慧法。佛即为说转法轮修多罗。告比丘。此苦圣谛昔所未曾闻。我得正观眼智明觉。广说如转法轮经中所说，问曰：为憍陈如说法。何故自说佛所得法。答曰：为显无师独悟法故。问曰：何以复言先所未曾闻法耶。答曰：为断彼疑阿兰迦兰郁头蓝弗等边闻法得解。为断如是疑故。是故说言我先未曾闻。如今显示。现为己力中道说故。若有人能修中道者，不从他闻而能得解真谛之义。佛为现四谛。阿若憍陈如。如应见谛。顺於中道见四真谛。即得道果已，欢喜涕泪。从坐而起。顶礼佛足。即说偈言：
如狗患头疮，蛆虫所唼食。良医用油治，既不识他恩。反更向医吠，佛以禅定油。热以智威德，除我结使虫。
我为无明盲，不知为益己。大悲故自来，反更生触恼。一切诸天等，尚应生供养。於法自在者，今听我忏悔。
我先谓苦行，获一切种智。愚痴盲瞑故，翳障生是心。我今闻所说，发除无智膜。今始真实知，自饿非真法。
世尊示世间，趣向解脱道。外道论少义，庄严诸言辞。所说辞美妙，多奸而谄伪。欺诳於世间，愚痴自缠缚。
善逝言辞广，照了无不解。
何故说是事。为五比丘故。除去於二边修行於中道。见谛成道果。
（五九）复次众生造业各受其报。我昔曾闻。有一贫人作是思惟。当诣天祠求於现世饶益财宝。作是念已语其弟言：汝可勤作田作好为生计。勿令家中有所乏短。便将其弟往至田中。此处可种胡麻。此处可种大小麦。此处可种禾并种大小豆。示种处已向天祠中为天祀弟子。作大斋会。香华供养。香泥涂地。昼夜礼拜求恩请福。悕望现世增益财产。尔时天神作是思惟。观彼贫人於先世中颇有布施功德因缘不。若少有缘。当设方便使有饶益。观彼人已了无布施少许因缘。复作是念。彼人既无因缘。而今精勤求请於我。徒作勤苦。将无有益。复当怨我。便化为弟来向祠中。时兄语言：汝何所种来复何为。化弟白言：我亦欲来求请天神。使神欢喜求索衣食我虽不种以天神力田中穀麦自然足得。兄责弟言：何有田中不下种子望有收获无有是事。即说偈言：
四海大地内，及以一切处。何有不下种，而获果实者，
尔时化弟质其兄言：世间乃有不下种子不得果耶。兄答弟言：实尔不种无果。时彼天神还复本形。即说偈言：汝今自说言，不种无果实。先身无施因，云何今获果。
汝今虽辛苦，断食供养我。徒自作勤苦，又复扰恼我。何由能使汝，现有饶益事。若欲得财宝，妻子及眷属。
应当净身口，而作布施业。不种获福利，日月及星宿。不应照世界，以照世间故。当知由业缘，天上诸天中。
亦各有差别，福多威德盛。福少鲜威德，是故知世间。一切皆由业，布施得财富。持戒生天上，若无布施缘。
威德都损减，定慧得解脱。此三所获报，十力之所说，此种皆是因，不应扰乱我。是故应修业，以求诸吉果。
（六○）复次种子得果非是吉力。是故不应疑著吉相。我昔曾闻。有一比丘诣檀越家。时彼檀越既嚼杨枝以用漱口。又取牛黄用涂其额。捉所吹贝戴於顶上。捉毗勒果以手擎举。以著额上用为恭敬。比丘见已而问之言：汝以何故作如是事。檀越答言：我作吉相。比丘问言：汝作吉相有何福利。檀越答言：是大功德汝今试看。所云吉相能使应死者不死。应鞭系者皆得解脱。比丘微笑而作是言：吉相若尔。极为善哉。如是吉相为何从来为出何处。檀越答言：此牛黄者乃出於牛心肺之间。比丘问言：若牛黄者能为吉事。云何彼牛而为人等绳拘穿鼻耕驾乘骑。鞭挞锥刺种种挝打。饥渴疲乏耕驾不息。檀越答言：实有是事。比丘问言：彼牛有黄尚不自救。受苦如是，云何乃能令汝吉耶。即说偈言：
牛黄全在心，不能自救护。况汝磨少许，以涂额皮上。云何能拥护，汝宜善观察。
时彼檀越思惟良久默不能答。比丘又问。此名何物。白如雪团。为从何出。以水浸渍吹乃出声。檀越答言：名为贝因海而生。比丘问言：汝言贝者从海中出置舍陆地。日暴苦恼经久乃死。檀越答言实尔。比丘语言：此不为吉。即说偈言：
彼虫贝俱生，昼夜在贝中。及其虫死时，贝不能救护。况今汝暂捉，而能为吉事。善哉如此事，汝今应分别。
汝今何故尔，行於痴道路。
尔时檀越低头默然思不能答。比丘念言：彼檀越者意似欲悟。我今当问。告檀越言：世人名为如欢喜丸者为是何物。檀越答言：名毗勒果。比丘告言：毗勒果者是树上果。人采取时以石打之。与枝俱堕。由是果故树与枝叶。俱共毁落为尔不耶。檀越答言实尔。比丘语言：若其尔者云何汝捉便望得吉。即说偈言：
此果依树生，不能自全护。有人扑取时，枝叶随殒落。又采用作薪，乾则用然火。彼不能自救，云何能护汝。
尔时檀越具闻所问而不能对。白比丘言：大德。如上所问实无吉相。我有所疑愿为我说。比丘答言：随汝所问我当说之。时彼檀越。以偈问言：往古诸胜人，合和说是吉。
然实观察时，都无有吉相。云何相传习，横说有是吉。以何因缘故，愿为我解说。尔时比丘答彼人言：一切诸见於生皆有因缘本末。即说偈言：
往昔劫初时，一切皆离欲。後来欲事兴，离欲入深林。处林乐欲者，还来即向家。唱作如是言，无欲无妻子。
不得生天上，多人说是语。谓此语为实，由信是语故。即便求索妇，欲事既已广。迭互自庄严，更共相诳惑。
遂复生憍慢，憍慢勇健者，为欲庄严故，造作此吉书。为人讥呵言，云何似妇女。而作是庄严，彼人诈称说。
我乃作吉事，非自为庄严。牛黄贝果等，皆是庄严具。由是因缘故，吉事转增广。一一因缘起，皆由妇庄严。
愚人心憍慢，谓为实是吉。尔时檀越闻说此偈衣毛皆竖。即说偈言：人当近善友，赞叹胜丈夫。由彼胜人故，善分别好鬼。
是故应柔顺，於诸世界中。佛语皆真实，不求於长短。亦不存胜负，所说有因缘。事事有原本，我今亦解了。
福业皆是吉，恶业中无吉。吉与不吉等，皆从果因缘。
尔时比丘告檀越言：善哉善哉。汝是善丈夫。汝知正道。即说偈言：一切诸世间，皆由善恶业。善恶生五道，业持众生命。业缘作日月，白月十五日。
黑月十五日，恶业虽微细。名为黑月初，善业名白月。以业名白月，以业分别故。是故有黑白，诸有福业者，
不善皆成吉，犹如须弥山。黑白皆金色，诸无福业者，吉相为不吉，如似大海水。好恶皆咸味，一切诸世间。
皆从业缘有，是故有智者，皆应离恶业，远离邪为吉。勤修於善业，犹如种田者，安置吉场上，若不下种子。
而获果报者，是则名为吉。
何以故？说是应常勤听法。以听法故能除愚痴。心能别了於诸善恶。