卷四百八十四

△第三分善现品第三之三

尔时具寿善现白佛言：世尊，若诸菩萨欲满布施波罗蜜多应学般若波罗蜜多。欲满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色应学般若波罗蜜多。欲遍知受想行识应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼处应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意处应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色处应学般若波罗蜜多。欲遍知声香味触法处应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼界应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色界应学般若波罗蜜多。欲遍知声香味触法界应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼识界应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意识界应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼触应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意触应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼触为缘所生诸受应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意触为缘所生诸受应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知地界应学般若波罗蜜多。欲遍知水火风空识界应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知无明应学般若波罗蜜多。欲遍知行识名色六处触受爱取有生老死应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断贪欲应学般若波罗蜜多。欲永断瞋恚愚痴应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断萨迦耶见应学般若波罗蜜多欲永断戒禁取疑欲贪瞋恚应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断色贪应学般若波罗蜜多。欲永断无色贪无明慢掉举应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断一切随眠缠结应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断四食应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断四轭四瀑流四取四身系乃至四颠倒应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲远离十不善业道应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲受行十善业道应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满四静虑应学般若波罗蜜多。欲圆满四无量四无色定应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满四念住应学般若波罗蜜多。欲圆满四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满佛十力应学般若波罗蜜多。欲圆满四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲自在入觉分等持应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲自在入师子游戏等持乃至师子奋迅等持应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲於一切陀罗尼门三摩地门皆得自在应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲於入出健行等持。宝印等持。月光等持。月幢相等持。入一切法印等持。观印等持。法界决定等持。决定幢相等持。金刚喻等持。入诸法门等持。等持王等持。王印等持。力严等持。宝箧等持。入一切法言词决定等持。入一切法智安受等持。观察十方等持。一切法印陀罗尼门等持。不忘诸法等持。一切法等趣行相印等持。住虚空处等持。三轮清净等持。随顺不退神通等持。器中涌出等持。胜定幢相等持。降伏烦恼等持。破四魔军等持。成就十力等持。及馀无量无边等持。皆得自在。应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲满一切有情所愿应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲满一切殊胜善根。由此善根得圆满故。不堕诸恶趣。不生贫贱家。不堕声闻地。不堕独觉地。於菩萨顶决定不堕。应学般若波罗蜜多。

时舍利子问善现言：云何名为菩萨顶堕。善现答言：若诸菩萨无方便善巧修行六波罗蜜多。无方便善巧住空无相无愿等持。退堕声闻或独觉地。不得菩萨正决定位。不入菩萨正性离生。如是名为菩萨顶堕。时舍利子问善现言：何法名生。善现答言：生谓菩萨随顺法爱。舍利子言：何谓菩萨随顺法爱。善现答言：若诸菩萨修行般若波罗蜜多。安住色空起想起著。安住受想行识空起想起著。安住色无相起想起著。安住受想行识无相起想起著。安住色无愿起想起著。安住受想行识无愿起想起著。安住色寂静起想起著。安住受想行识寂静起想起著。安住色远离起想起著。安住受想行识远离起想起著。安住色无常起想起著。安住受想行识无常起想起著。安住色苦起想起著。安住受想行识苦起想起著。安住色无我起想起著。安住受想行识无我起想起著。安住色不净起想起著。安住受想行识不净起想起著。舍利子，是为菩萨随顺法爱。即此法爱说名为生。复次舍利子，若诸菩萨作是念言：此色应断由此故色应断。此受想行识应断由此故受想行识应断。此苦应遍知由此故苦应遍知。此集应永断由此故集应永断。此灭应作证由此故灭应作证。此道应修习由此故道应修习。此是杂染此是清净。此应亲近此不应亲近。此应行此不应行。此是道此非道。此应修此不应修。此应学此不应学。此是布施波罗蜜多。此非布施波罗蜜多。此是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此是菩萨方便善巧。此非菩萨方便善巧。此是菩萨生此是菩萨离生。舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住此等种种法门起想起著。是为菩萨随顺法爱。即此法爱说名为生。如宿食生能为过患。除遣此故名为离生。

时舍利子问善现言：云何菩萨摩诃萨名入菩萨正性离生。善现答言：若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见内空不依内空而观外空。不见外空不依外空而观内空。不依外空而观内外空。不见内外空不依内外空而观外空。不依内外空而观大空。不见大空不依大空而观内外空。不依大空而观空空。不见空空不依空空而观大空。不依空空而观胜义空。不见胜义空不依胜义空而观空空。不依胜义空而观有为空。不见有为空不依有为空而观胜义空。不依有为空而观无为空。不见无为空不依无为空而观有为空。不依无为空而观毕竟空。不见毕竟空不依毕竟空而观无为空。不依毕竟空而观无际空。不见无际空不依无际空而观毕竟空。不依无际空而观无散空。不见无散空不依无散空而观无际空。不依无散空而观本性空。不见本性空不依本性空而观无散空。不依本性空而观相空。不见相空不依相空而观本性空。不依相空而观一切法空。不见一切法空不依一切法空而观相空。不依一切法空而观无性空。不见无性空不依无性空而观一切法空。不依无性空而观无性自性空。不见无性自性空不依无性自性空而观无性空。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作如是观。名入菩萨正性离生复次舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学甚深般若波罗蜜多。谓於色及名应知不应著。於受想行识及名应知不应著。於眼处及名应知不应著。於耳鼻舌身意处及名应知不应著。於色处及名应知不应著。於声香味触法处及名应知不应著。於眼界及名应知不应著。於耳鼻舌身意界及名应知不应著。於色界及名应知不应著。於声香味触法界及名应知不应著。於眼识界及名应知不应著。於耳鼻舌身意识界及名应知不应著。於布施波罗蜜多及名应知不应著。於净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及名应知不应著。於四静虑及名应知不应著。於四无量四无色定及名应知不应著。於四念住及名应知不应著。於四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支及名应知不应著。於五眼及名应知不应著。於六神通及名应知不应著。於佛十力及名应知不应著。於四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及名应知不应著。如是舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。於菩提心及名应知不应著。於无等等心及名应知不应著。於广大心及名应知不应著。何以故？舍利子，是心非心本性净故。

时舍利子问善现言：云何是心本性清净。善现答言：是心本性。非贪相应非不相应。非瞋相应非不相应。非痴相应非不相应。非诸缠结随眠见趣及障相应非不相应。与诸声闻独觉心等亦非相应非不相应。舍利子，诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。尔时舍利子复问善现言：是心为有非心性不。善现诘言：非心性中有性无性为可得不。舍利子言：不也善现，善现答言：非心性中有性无性既不可得。云何可问。是心为有非心性不。时舍利子问善现言：何等名为非心性耶。善现答言：於一切法无变异无分别。是名非心性。舍利子言：为但心无变异无分别。为所馀法亦无变异无分别耶。善现答言：如心无变异无分别。色受想行识亦无变异无分别。如心无变异无分别。眼处乃至意处亦无变异无分别。如心无变异无分别。色处乃至法处亦无变异无分别。如心无变异无分别。眼界乃至意界亦无变异无分别。如心无变异无分别。色界乃至法界亦无变异无分别。如心无变异无分别。眼识界乃至意识界亦无变异无分别。如心无变异无分别。地界乃至识界亦无变异无分别。如心无变异无分别。无明乃至老死亦无变异无分别。如心无变异无分别。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无变异无分别。如心无变异无分别。四念住乃至八圣道支亦无变异无分别。如心无变异无分别。五眼六神通亦无变异无分别。如心无变异无分别。佛十力乃至十八佛不共法亦无变异无分别。如心无变异无分别。乃至无上正等菩提亦无变异无分别。时舍利子，赞善现言：善哉善哉诚如所说，汝真佛子。从佛心生。从佛口生。从佛法生。从法化生。得佛法分。不受财分。於诸法中身自作证。慧眼现见而能起说。佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一。如佛所说真实不虚。善现，诸菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜多应如是学。善现，若菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜多能如是学。应知已住不退转地。不离般若波罗蜜多。能如实观诸法实性。

复次善现，若善男子善女人等。欲学声闻地者，应於如是甚深般若波罗蜜多。当勤听受读诵坚持。如理思惟审谛观察令至究竟。欲学独觉地者，亦於如是甚深般若波罗蜜多。当勤听受读诵坚持。如理思惟审谛观察令至究竟。欲学菩萨地及如来地者，亦於如是甚深般若波罗蜜多。当勤听受读诵坚持。如理思惟审谛观察令至究竟。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深经中。广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多。则为遍学三乘诸法皆得善巧。

尔时具寿善现白佛言：世尊，我於般若波罗蜜多。及於菩萨摩诃萨。皆不知不得亦无所见。云何令我以般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊，我於般若波罗蜜多不知不得亦无所见。若以般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。世尊，我於诸法不知不得亦无所见。若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。世尊，我於诸法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊，诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不祝何以故？如是二义无所有故。如是二名俱无所住亦非不祝世尊，我於色乃至识若增若减不知不得亦无所见。云何可言此是色乃至识。是色等名。皆无所住亦非不祝何以故？是色等义无所有故。此色等名。都无所住亦非不祝世尊，我於眼处乃至意处若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼处乃至意处。眼处等名。皆无所住亦非不祝何以故？眼处等义无所有故。眼处等名。都无所住亦非不祝世尊，我於色处乃至法处若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是色处乃至法处。色处等名。皆无所住亦非不祝何以故？色处等义无所有故。色处等名。都无所住亦非不祝世尊，我於眼界乃至意界若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼界乃至意界。眼界等名。皆无所住亦非不祝何以故？眼界等义无所有故。眼界等名。都无所住亦非不祝世尊，我於色界乃至法界若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是色界乃至法界。色界等名。皆无所住亦非不祝何以故？色界等义无所有故。色界等名都无所住亦非不祝世尊，我於眼识界乃至意识界若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼识界乃至意识界。眼识界等名皆无所住亦非不祝何以故？眼识界等义无所有故。眼识界等名。都无所住亦非不祝世尊，我於眼触乃至意触若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼触乃至意触。眼触等名。皆无所住亦非不祝何以故？眼触等义无所有故。眼触等名。都无所住亦非不祝世尊，我於眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受等名。皆无所住亦非不祝何以故？眼触为缘所生诸受等义无所有故。眼触为缘所生诸受等名。都无所住亦非不祝世尊，我於无明乃至老死若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是无明乃至老死。无明等名。皆无所住亦非不祝何以故？无明等义无所有故。无明等名。都无所住亦非不祝世尊，我於无明灭乃至老死灭若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是无明灭乃至老死灭。无明灭等名皆无所住亦非不祝何以故？无明灭等义无所有故。无明灭等名都无所住亦非不祝世尊我於贪瞋痴及诸缠结随眠见趣若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是贪等。是贪等名。皆无所住亦非不祝何以故？是贪等义无所有故。此贪等名。都无所住亦非不祝世尊，我於布施乃至般若波罗蜜多若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是布施乃至般若波罗蜜多。布施等名。皆无所住亦非不祝何以故？布施等义无所有故。布施等名。都无所住亦非不祝世尊，我於我乃至见者若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是我乃至见者，是我等名。皆无所住亦非不祝何以故？是我等义无所有故。此我等名。都无所住亦非不祝世尊，我於四念住乃至八圣道支若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是四念住乃至八圣道支。四念住等名。皆无所住亦非不祝何以故？四念住等义无所有故。四念住等名。都无所住亦非不祝世尊，我於三解脱门若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是三解脱门。三解脱门名。皆无所住亦非不祝何以故？三解脱门义无所有故。三解脱门名。都无所住亦非不祝世尊，我於静虑无量无色若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是静虑无量无色。静虑等名。皆无所住亦非不祝何以故？静虑等义无所有故。静虑等名。都无所住亦非不祝世尊，我於佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念息随念死随念若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是佛随念乃至死随念。佛随念等名。皆无所住亦非不祝何以故？佛随念等义无所有故。佛随念等名。都无所住亦非不祝世尊，我於五眼六神通若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是五眼六神通。五眼等名。皆无所住亦非不祝何以故？五眼等义无所有故。五眼等名。都无所住亦非不祝世尊，我於佛十力乃至十八佛不共法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法。佛十力等名。皆无所住亦非不祝何以故？佛十力等义无所有故。佛十力等名。都无所住亦非不祝世尊，我於如梦如光影如响如阳焰如像如水月如幻如变化五取蕴若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是如梦等五取蕴。如梦等五取蕴名。皆无所住亦非不祝何以故？是如梦等五取蕴义无所有故。此如梦等五取蕴名。都无所住亦非不祝世尊，我於远离寂静无生无灭无成无坏无染无净真如法界法住法定实际若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是远离乃至实际。远离等名。皆无所住亦非不祝何以故？远离等义无所有故。远离等名。都无所住亦非不祝世尊，我於有为无为有漏无漏等法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是有为无为有漏无漏等法。有为等名。皆无所住亦非不祝何以故？有为等义无所有故。有为等名。都无所住亦非不祝世尊，我於过去未来现在等法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是过去未来现在等法。过去等名。皆无所住亦非不祝何以故？过去等义无所有故。过去等名。都无所住亦非不祝世尊，我於十方克伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是十方克伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等。十方等名。皆无所住亦非不祝何以故？十方等义无所有故。十方等名。都无所住亦非不祝

世尊，我於如上所说诸法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是菩萨摩诃萨。此是般若波罗蜜多。世尊，我於般若波罗蜜多。及於菩萨摩诃萨。皆不知不得亦无所见。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊，诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不祝何以故？如是二义无所有故。如是二名俱无所住亦非不祝世尊，如是诸法和合因缘。假名菩萨摩诃萨。假名般若波罗蜜多。如是假名於蕴处界中不可说。乃至於十八佛不共法中不可说。於如梦乃至如变化五取蕴中不可说。於寂静远离等中不可说。乃至於十方克伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等中不可说。何以故？世尊，如上所说诸法增减。皆不可知亦不可得无所见故。世尊，如是所说五蕴等名无处可说。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名亦无处可说。如梦等名无处可说。如虚空名无处可说。如地水火风名无处可说。如戒定慧解脱解脱智见名无处可说。如预流一来不还阿罗汉独觉如来及彼诸法名无处可说。如善非善常无常乐苦我无我寂静不寂静等若有若无名皆无处可说。如是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何。如是诸名皆无所住亦非不祝何以故？如是诸义无所有故。如是诸名都无所住亦非不祝世尊，我缘是义故说。於法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊，我於此二若义若名。不知不得亦无所见。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊，由是因缘若以此法。教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。世尊，若菩萨摩诃萨闻以此相宣说般若波罗蜜多时。心不沈没不忧不悔。亦复不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨决定已住不退转地。以无所住方便。而住无所执著。

复次世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识。不应住眼处乃至意处。不应住色处乃至法处。不应住眼界乃至意界。不应住色界乃至法界。不应住眼识界乃至意识界。不应住眼触乃至意触。不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不应住地界乃至识界。不应住无明乃至老死。何以故？世尊，色色性空。受想行识受想行识性空。世尊，是色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是，由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识。如是乃至老死亦尔。复次世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住四念住乃至十八佛不共法。何以故？世尊，四念住四念住性空。世尊，是四念住空非四念祝四念住不离空。空不离四念祝四念住即是空。空即是四念祝乃至十八佛不共法亦复如是，由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住四念住乃至十八佛不共法。复次世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住布施乃至般若波罗蜜多。何以故？世尊，布施布施性空。世尊，是布施空非布施。布施不离空。空不离布施。布施即是空。空即是布施。乃至般若波罗蜜多亦复如是，由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住布施乃至般若波罗蜜多。复次世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸字。不应住诸字所引若一所引。若二所引。若多所引。何以故？世尊，诸字诸字性空。世尊，是诸字空非诸字。诸字不离空。空不离诸字。诸字即是空。空即是诸字。诸字所引亦复如是，由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸字及诸字所引。复次世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住神通。何以故？世尊，神通神通性空。世尊，是神通空非神通。神通不离空。空不离神通。神通即是空。空即是神通。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住神通。

复次世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。何以故？世尊，色等法常无常。色等法常无常性空。世尊，是色等法常无常空。非色等法常无常。色等法常无常不离空。空不离色等法常无常。色等法常无常即是空。空即是色等法常无常。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识若常若无常。色等法乐苦乃至远离不远离亦复如是，复次世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住真如法界法性法定实际。何以故？世尊，真如真如性空。世尊，是真如空非真如。真如不离空。空不离真如。真如即是空。空即是真如。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住真如法界法性法定实际亦复如是，复次世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门三摩地门。何以故？世尊，一切陀罗尼门陀罗尼门性空。世尊，是陀罗尼门空非陀罗尼门。陀罗尼门不离空。空不离陀罗尼门。陀罗尼门即是空。空即是陀罗尼门。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门三摩地门亦复如是，

复次世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执缠扰心故便住於色。住受想行识。由此住故於色作加行。於受想行识作加行。由加行故不能修行甚深般若波罗蜜多。何以故？世尊，彼由加行不能摄受甚深般若波罗蜜多。不能正学甚深般若波罗蜜多。不能圆满甚深般若波罗蜜多。不能成办一切智智。世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执缠扰心故。乃至便住一切陀罗尼门及三摩地门。由此住故於陀罗尼门及三摩地门作加行。由加行故不能修行甚深般若波罗蜜多。何以故？世尊，彼由加行不能摄受甚深般若波罗蜜多。不能正学甚深般若波罗蜜多。不能圆满甚深般若波罗蜜多。不能成办一切智智。所以者何。世尊，色不应摄受。受想行识不应摄受。色不应摄受故便非色。受想行识不应摄受故便非受想行识。何以故？色乃至识本性空故。世尊，乃至一切陀罗尼门不应摄受。三摩地门亦不应摄受。陀罗尼门不应摄受故非陀罗尼门。三摩地门不应摄受故亦非三摩地门。何以故？陀罗尼门及三摩地门皆本性空故。世尊，其所摄受正学圆满甚深般若波罗蜜多。亦不应摄受如是般若波罗蜜多。不应摄受故便非般若波罗蜜多。何以故？本性空故。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应以本性空观一切法。作此观时心无行处。是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作业。不为一切声闻独觉之所引夺。其所成办一切智智亦不应摄受。此不应摄受故便非一切智智。何以故？由内空乃至无性自性空故。所以者何。世尊，是一切智智非取相修得。何以故？诸取相者皆是烦恼。何等为相所谓色相受想行识相。眼相乃至意相。色相乃至法相。眼识相乃至意识相。念住相乃至道支相。波罗蜜多相神通相。文字相十力相。乃至十八佛不共法相。空无相无愿相。造作相真如相法界法性法定实际相。陀罗尼门相三摩地门相。於此诸相而取著者名为烦恼。是故不应取相修得一切智智。若取相修得一切智智者，则胜军梵志於一切智智不应信解。何等名为彼信解相。谓於般若波罗蜜多深生净信。由胜解力思量观察一切智智。不以相为方便。亦不以非相为方便。以相与非相俱不可取故。是胜军梵志虽由信解力归趣佛法。名随信行。而能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取色相。不取受想行识乃至陀罗尼门三摩地门相。何以故？以一切法自相皆空。能取所取不可得故。所以者何。由此梵志不以内得现观而观一切智智。不以外得现观而观一切智智。不以内外得现观而观一切智智。不以无智得现观而观一切智智。不以馀得现观而观一切智智。不以不得现观而观一切智智。所以者何。如是梵志。不见所观一切智智。不见能观般若。不见观者观处观时。如是梵志。非於内色受想行识观一切智智。亦非於外及内外色受想行识观一切智智。亦非离色受想行识观一切智智。如是乃至陀罗尼门三摩地门亦复如是，何以故？若内若外。若内外。若离内外。一切皆空不可得故。胜军梵志。以如是等诸离相门。於一切智智深生信解。於一切法皆无取著。诸法实相不可得故。如是梵志。以离相门。於一切智智得信解已，於一切法皆不取相。亦不思惟无相诸法。以相无相法皆不可得故。如是梵志。由胜解力於一切法不取不舍。实相法中无取舍故。时彼梵志。於自信解乃至涅槃亦不取著。何以故？以一切法本性皆空不可取故。