卷下

尔时复当自观己身及以他身。我身他身。从颠倒起。实无我所。若有我者，云何忽然。见此饿鬼来在我边。尔时复见无量饿鬼。其身长大。无量无边。头如太山。咽如丝发。饥火所逼。叫唤求食。见此事已，当起慈心以身施鬼。饿鬼得已，噆食其体。即便饱满。见是事已，复当更教观众多饿鬼。见诸饿鬼。绕身四匝。如前以身食诸饿鬼。见此事已，复教摄身使心不散。自观己身是不净聚。作是观时。寻自见身。脓血诸肉。皆段段坏。聚在前地。见诸众生。争取食之。既见此事。复当自观其身。从诸苦生。从诸苦有。是败坏法。不久磨灭。饿鬼所食。作是相时。忽见身内。心处有猛火。烧前池上。一切莲华。及诸饿鬼。众恶鬼形。及与池水。泓然都尽。见此事已，复当更教谛观己身。如前完具。身体平复。复当更观己身。一切毛孔。以慈心故。血变成乳。从毛孔出。在地如池。众乳盈满。复见众多饿鬼。至此池上。以宿罪故。不得乳饮。尔时慈心视鬼如子。欲令饮乳。以鬼罪故。乳变成脓。斯须之间。复更慈心。以慈心故。身毛孔中。一切乳出。胜前数倍。念诸饿鬼。饥苦所逼。何不来饮。尔时饿鬼。其形长大。数十由旬。举足下足。如五百乘车声。来至行者前。唱言饥饥。尔时行者，即以慈心施乳。令饮饿鬼。饮时至口。变化为脓。虽复为脓。以行者慈心故。即得饱满。见鬼饱已，复自观身。即自见身。足下火出。烧前众生及以诸树。泓然都尽。尔时若见众多异类。复还系念谛观己身。使心不动寂寞无念。既无念想。当发誓愿。愿後世生。不受後有。不乐世间。作此誓已，寻见前地，犹如琉璃。见琉璃下。有金色水。自见己身。与地正等。与水色同。其水温暖。水中生树。如七宝树。枝叶蓊郁。上有四果。果声如铃。演说苦空无常无我。闻此声已，自见己身。没於水中。往趣树所。谛自观身。顶上水出。弥漫琉璃池中。忽然之顷。复有火起。火中生风，犹如琉璃。复见顶上。从顶坚强。至乎脚足，犹如金刚。复有火起。烧金刚尽。温水枯涸。寻更观身。我前见身内池中忽然有树。枝叶具足。树端有果。其声如铃。演说苦空无常无我清净之法。如此妙果。有好音声。香味具足。我今宜食。作此想已，即仰攀树。取果食之。才得一果。其味甘美。无物可譬。既食果已，见树乾枯。其馀三果。尚有光明。食果之後。身心恬澹。无忧喜想。自观心识。是败坏法。从诸苦有。诸苦根本。识为因缘。今观此识。如水上泡。无有暂停。四大无主。身无有我。识无依止。如是诸法。复七七四十九遍。谛观心识。是败坏法。尔时自见己身。白如珂雪。节节相柱。复当更教。自以右手。摩触此身。见身如尘。骨末如粉。如粉尘地。寻复更教。观身如气。从数息有。身如气囊。无有暂停。复当更教。寻自观身。如前还为一白骨人。见骨人已，自观己身。如前还散，犹如微尘。如人以粉用涂於地。寻见地上。有青色骨人。复如前观。末此青色骨人。以用涂地。复更观身。如青微尘。尘变成骨人。其骨尽黑。复当如前以末涂地。复自观身，犹如黑地。见黑地中。有四黑蛇。眼赤如火。蛇来逼身。吐毒欲害。不能为害。即变为火。自烧己身。尔时空中有自然声。恒说苦空无常无我等法。见此事时。一一毒蛇。八十八头。为火所焚。见此事时。空中自然有水。洒毒蛇身。众火尽灭。八十八头。一切都消。出定之时，觉身安乐恬怕无为。复当更教。自观己身。无高大想。寻复见身。自然高大。明显可观。如七宝山。自见己心。如摩尼珠。尔时复当如上观空。作观空时。自觉己身。和悦柔软快乐无比。前莲华上。七宝色光。流入己心。在摩尼珠中。满足十过。七支七色。皆悉具足。自观身空。亦无众想。尔时顶上有自然光。似金色雲。亦如宝盖。色复似银。从顶上入。覆摩尼珠光上。出定入定。恒见此事。见此事者，自然不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒。佛告阿难。佛灭度後。四部弟子。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。作此观者，名第二十六正观。亦名得须陀洹道。若得此观。要当审实。使身自然离五种恶。合修多罗。不违毗尼。随顺阿毗昙。此名须陀洹果相。尔时阿难。闻佛所说，欢喜奉行。

佛告阿难。若有行者，得此观者，宜当密藏勿妄宣传。但当一心勤行精进。勤行精进已，复当更教。谛观地大。地大观法。亦如上说。观地大已，次教观水大。观水大者，自观己身。身中诸水。身如琉璃。刚强难坏。若见自身。悉皆是水。当教易观。若复见身。尽成琉璃亦教易观。观於地大使琉璃身，犹如微气。见水从眼中现。若见此事。名细微四大观。复当更教。从头已上。使水满中。见水从眼中出。亦不堕地。自见己眼。如水上沫。亦满水中。若见此事。头水不温不冷。调和得所。水若温者，是假伪观。水色澄清。不温不凉。次当更教。观腰已上水。不温不冷。复观咽喉。如琉璃筒。水入胸中。次下至腹。乃至?坒膝。莫令入臂。使水澄清。如颇梨精色。若觉水温。乃是真观。此想成已，复教通彻四支诸节。水皆满中。如琉璃器持用盛水。渐渐广大。见满一床。外人亦见。若见此水清冷。乃是真水。若见馀相。不名真实。入水光三昧。渐渐广大满一室内。水皆澄清。如琉璃气。渐渐广大。遍满三千大千世界。见此事时。当於静处一心安坐。敕诸同学。皆使清净不令愦闹。尔时复当见水上紫焰起。当自忆想此水从何处起。云何当尽。若言我是水者，我身无我。前已观无我。今从无法中。水从何起。作是念时。水性如气。渐渐从顶上没。水稍稍尽。唯身皮在。自见己身。极为微薄。无物可譬。如微尘草束。复见身内。忽然有火。烧身都尽。观身无所。永无有我。我及众生。一切都无。尔时行者，心意恬怕。极为微细。无物可譬。此想成时。名第二十七真无我观。亦名灭水大想。亦名向斯陀含。其馀微细贤圣法界。微妙难胜。不可具说。行者坐时。修诸三昧。得无我三昧时。当自然见佛。佛告阿难。汝今好受持是真实水大微妙境界。广为未来一切众生。敷演广说。尔时阿难。闻佛所说，欢喜奉行。

佛告阿难。得此观已，复当更教水大观法。此水大观。极为微细。使此水大与火大合。见身如气。如琉璃影。观脐四边。火焰俱起。见於火焰，犹如日映。若见脐上有火光起。或有从鼻中出。或有从口中出。耳眼随意出入。若见此事。见一切火。从毛孔出。火出之後。有渌色水。寻从火後。自见身中。水上火下。火上水下。观身无身。此想成时。见身水火。不温不冷。身心寂尔。安住无碍。此名斯陀含果。亦名境界实相。见此事时。出定入定。恒不见身。入定之时，外人亦见水火从毛孔出从毛孔入。贪淫多者，见火从顶上入从身根出。然後遍满身体。水亦复然。复当自观头上火。如阎浮檀那金光雲盖。或见身下。如七宝华。心中恬静。安隐快乐。世间乐事。无以为譬。出定之时，身亦安乐。令外众生见已禅定三昧安隐金光金色。帝释诸天。恭敬礼拜并言：大德汝今苦尽。必定当成斯陀含果。闻已欢喜。修身禅定。心无系碍。安隐快乐。游戏无我三昧中。亦渐入空三昧门。无愿无作诸三昧等。悉现在前。如此微妙善胜境界。行者坐时。於禅定中。自然分别。若钝根者，大师世尊现前为说。以见佛故。闻法欢喜。应时即得斯陀含道。复当至心覆寻前观。经二十五反。极令明利。

佛告阿难。汝好持此第二十九水大观。慎勿忘失。得此观者，亦名斯陀含。亦名善往来往宿世善根业因缘故遇善知识清净法行。汝乃当得此斯陀含道。尔时阿难。闻佛所说，欢喜奉行。

佛告阿难。若有比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。若得此微妙水大观已，复当更教安隐微妙最胜奇特火大观法。作此观时。自见脐中微妙火光。床如莲华。其色光明。如和合百千万亿阎浮檀那金。见此事已，复当更教观身内火。观内火时。自见心火。常有光明。过於百千万亿明月神珠。心光清净。亦复如是，出定入定。如人持明火珠行。虑恐他见。唯自心中。明了如是，他人不见。渐渐大明。见身犹如颇梨明镜。见心亦如明月神珠。虑他人见。他人其实不见此事。入定之时，以心明故。见三千大千世界粗相。见阎浮提须弥山。及大海水。悉皆了了。复见大海水中摩尼珠王。其摩尼珠王。焰出诸火。见此事已，尔时见佛。为其广说九次第定。九次第定者，九无阂八解脱。如此等观。不须豫受。佛现前故。佛自为说。其利根者，闻佛说法九无碍道中。应时即得阿罗汉道。超越阿那含地。如好白氎易染为色。若钝根者，复当更教风大观法。风大观法者，见一切风。极为微细。细中细者，可以心眼见。而不可具说。风复杂火。火复杂风。水入火中。风入水中。火入风中。风火水等。各随毛孔。如意自在。或复有风。十色具足。如十宝光。从身毛孔出。从顶上入。从脐中出。从足下入。一切身分中出。从眉间入。从眉间出。从一切身分入。如此种种无量境界。贤圣光明。贤圣种子。诸贤圣法。皆从此风大中起。从此风大中入。此风大观。具足相貌微妙境界。唯阿罗汉。能广分别。不可具说。行者坐时。当自然见。若见此事。练诸烦恼。成阿那含。此风大观。名第三十阿那含相应境界相佛告阿难。汝好受持是阿那含相应最胜。境界风大观法。慎勿忘失。尔时阿难。闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻，一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与千二百五十比丘俱。尔时尊者摩诃迦叶。有一弟子。是王舍大城苦得尼揵子儿。名阿祇达多。求尊者摩诃迦叶。出家学道。修行苦行。具十二头陀。经历五年。得阿那含果。不能增进成阿罗汉。即从坐起。至迦叶所。整衣服。叉手合掌。顶礼摩诃迦叶。白言：和上。我随和上。勤修精进。如救头然。已经五年。今得住於阿那含果。身心疲懈。不能增进无上解脱。唯愿和上。为我速说。尔时摩诃迦叶。即入三昧。观比丘心。知此比丘不尽诸漏。从此命终。生阿那含天。从三昧起。告言：法子。我今身心。一切自在。入自在三昧。观汝宿世所有业报。於此身上。无缘得成罗汉道。阿祇达多闻此语已，悲泣雨泪。白言：和上。如我今者，不乐生天。如困病人求无常力。我畏生死。亦复如是，尔时迦叶。告言：法子。善哉善哉！善男子，夫生死恶，犹如猛火。烧灭一切。甚可厌患。我观汝根。不得明审。又复世尊，与诸比丘，在祇陀林。我今与汝俱往佛所。时彼比丘。著衣持钵。随迦叶後。诣祇陀林。到於佛所。见佛世尊，身如金山。处大众中。威德自在。三十二相。八十种好。皆悉备足。为佛作礼。绕佛七匝。卻住一面。胡跪合掌。白言：世尊，我此弟子阿祇达多。随从我後。修十二头陀。住深禅定。至阿那含。不能增进竭烦恼海。唯愿天尊。为说甚深灌顶甘露净解脱行尔时世尊，告阿祇达言：善哉善哉！阿祇达。快问是事。吾当为汝分别解脱。谛听善思。乃往过去无央数世。彼世有佛。名大光明如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，彼佛出世。三种示现。教化众生。度人周讫。於像法中。有一大国。名波罗奈。王名梵摩达多。王有太子。名忍辱铠。坚发甚深阿耨多罗三藐三菩提心。求一切种智。自誓不杀。修十善业。於六波罗蜜。无疲厌心。时彼国中有一长者，名日月音。自在无量。唯有一子。忽遇热病。风大入心。狂乱无智。手执利剑。走入巷陌。杀害众生。时彼长者，爱念子故。手擎香炉。至四城门外。烧香散华。发大誓愿。而作是言：世间若有神仙圣人医师咒师。能救我子狂乱病者，一切所有。悉用奉施。尔时太子。出城游戏。见大长者，修於慈心。为子求愿。心生欢喜。而作是言：此大长者，勤修慈心。普为一切。而长者子。遇大重病。愿诸神仙。必兴慈悲。来至此处。救长者子。语顷即有一大仙人。从於雪山。腾虚而至。名曰光味。至长者所。告长者言：汝子所患。从热病起。因热病故。生大瞋恚。心脉悉开。风大入心。是故发狂。如此病者，如仙经说。风大动者，当须无瞋善男子心血。以用涂身。须善人髓。服如大豆。可得除愈。尔时长者，闻仙人说。即於路中。顶礼太子白言：地天大仙人。说我子所患。当用慈心无瞋人血及以骨髓。乃可得差。我今正欲自刺我身出血食子。破骨出髓。持与令服。唯愿太子。听许此事。

尔时太子。告言：长者，我闻佛说。若有众生苦恼父母。堕大地狱。无有出期。云何长者，自破身体。欲令子差。且忍须臾。当为长者作大方便。尔时长者闻太子敕。心大欢喜。礼太子足。还至家中。象负其子。送与太子。太子见已，醍醐灌之。

尔时仙人。告太子言：设以此药。灌此男子。经九十日。终不可差。要得慈心无瞋人血。尔时太子。内自思惟。除我身外。其馀众生。皆当起瞋。我今为此救诸病苦。济生死命。誓求佛道。於未来世。若得成佛。亦当施此法身常命。作此誓已，即刺身以血涂彼大长者子。破骨出髓。与之令服。长者子服已，病得除愈。是时太子。以破骨故。迷闷躄地。尔时天地六种震动。释梵护世。无数天子。佥然俱下。到太子所。告太子言：汝今以身济病众生。欲求何等。为求帝释魔王梵天转轮圣王。三界之中。欲求何等。

尔时太子白帝释言：我今所求。亦不欲三界之中尊荣豪贵。我所求者，乃愿欲成阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻此语已，告太子言：汝今刺身破骨出髓。身体战掉。有慨恨不。尔时太子即立誓愿。我从始刺身体。乃至於今。若无慨恨大如毛发。令我身体平复如故。作此誓已，身体平复。如前无异。尔时帝释。见此事已，白太子言：太子威德。奇特无比。有强大志。必得成佛。太子成佛时。愿先度我。作此誓时。太子默然。而说偈言：

愿我成佛时，普度诸天人。身心无罣碍，普慈爱一切。亦度於汝等，令诸众生类。皆住大涅槃，永受於快乐。

尔时太子。说此偈已，诸天雨华。持以供养。复雨无量百千珍宝。积满宫墙。太子得已，持用布施。布施不止。修诸波罗蜜。皆悉满足。得成为佛。佛告迦叶。尔时波罗奈国王者，今我父王阅头檀是。尔时月音长者，今汝摩诃迦叶是。尔时长者子。今阿祇达比丘是。尔时忍辱铠太子者，今我释迦牟尼佛是。尔时帝释者，今舍利弗是。

佛告迦叶。此阿祇发比丘。乃往过去。风大动故。发狂无知。是故今者入四大定。於风定中。心疑不行。设使此人。入风大定。观四大者，头破七分。心裂而死。当教此人修於慈心。尔时世尊告阿祇达。汝今当观。一切众生。悉为五苦之所逼切。汝今应当生大慈心。欲免众苦。观色受想行识。悉皆无常苦空无我。阿祇达闻佛说此。豁然意解。应时即得阿罗汉道。三明六通。具八解脱。即於佛前。踊身空中。作十八变。作十八变已，从空中下。顶礼佛足。白言：世尊，如来今者为我宣说往昔因缘。及说慈心。广演四谛。我因佛力。寻时即破三界结业。成阿罗汉。唯愿天尊。为未来世浊恶众生。恶业罪故。生五浊世。如此众生。若修头陀行诸禅定。得阿那含。如我心疑停住不行。当修何法得离苦际。

佛告阿祇达。谛听谛听当善思之。如来今者因汝阿祇达。普为未来世一切众生。广说从阿那含至阿罗汉。於其中间。所有微细一切境界。当自分别。若风病多者，入风大定时。因风大故。喜发狂病。当教观佛。教观佛者，教观如来十力四无所畏。十八不共法。大慈大悲。三念处法。观此法时。自然得见无量色身。微细妙相好。或有诸佛。飞腾空中。作十八变。或有诸佛。一一相好。普现无量百千变化。见此事时。当起恭敬供养之心。作香华想。普散诸佛。然後复当自思惟言：我今身中五阴四大。皆悉无常。生灭不住。结使枝条。及使根本。皆悉无常。我所念者，念佛十力四无所畏十八不共大慈大悲。如是功德。庄严色身，犹如宝瓶盛如意宝珠。宝珠力故。映饰此瓶。珠无我所。瓶亦无住。但为众生。佛亦如是，无有色性及与色像。解脱清净。云何我今谛观如来十力。是处非处力。乃至漏尽力。十八不共法。大慈大悲。云何更见无量色像。作此想已，见真金像。满娑婆世界。行住坐卧四威仪中。皆说苦空无常无我。虽见此事。复当起意想。是诸佛皆是戒定慧解脱解脱知见十力四无所畏十八不共法大慈大悲三念处。如此功德所共合成。云何有色。作此想时。一一谛观。令一切佛身心无碍。亦无色想。自见己身。如空中雲。观五受阴。无诸性相。豁然欢喜。复还见身。如莲华聚。周匝遍满三千大千世界。见诸坐佛。坐己华上。为说甚深空无我无愿无作圣贤十四境界门。佛告阿祇达。若有行者，见此事已，当教慈心。教慈心者，敬观地狱。尔时行者，即见十八地狱。火车炉炭。刀山剑树。受苦众生。皆是己前身父母。宗亲眷属。或是师徒。诸善知识。见一一人。阿鼻地狱猛火烧身。或复有人。节节火然。或上剑树。或踏刀山。或投镬汤。或入灰河。或饮沸屎。或啖热铁丸。或饮融铜。或卧铁床。或抱铜柱。或入剑林。碎身无数。或挑眼无数。持热铜丸。安眼眶中。或见饿鬼。身形长大。数十由旬。啖火啖炭。或饮脓血。变成融铜。举体火起。足跟铜流。或见闇冥铁围山间。满中众生。状如罗刹。更相食啖。见诸夜叉。裸形黑瘦。双牙上出。头上火然。首如牛头。角端雨血。复见世间虎狼师子诸恶禽兽。更相啖食。复见一切诸畜生苦。或见阿修罗。割截耳鼻。受诸苦事。复见三界一切众生。为欲所使。悉受苦恼。观无想天，犹如电幻。不久当堕大地狱中。举要言之。三界二十五有。一切众生。皆有三涂苦恼之业。

尔时行者，观见三界受苦众生。其心明了。如观掌中。深起慈悲。生怜愍心。见诸众生。宿行恶业。故受恶报。见此事已，悲泣雨泪。欲生救护。尽其心力。不能救济。尔时心中极生怜愍。厌患生死。不愿久处。心生惊怖。如人捉刀欲来害己。见此事已，更起慈悲。欲拔苦者，无奈之何。尔时行者，内自思惟。是诸众生。因於无明。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。

尔时行者，内自思惟。此无明者，从何处来。孚乳产生。遍满三界。观此无明。假於地大。而得成长。依於风大。而得动摇。因於地大。体坚不坏。火大照育。水成众性。如是动作。风性不住。水性随流。火性炎盛。地性坚鞕。此四大性。二上二下。诸方亦二。东方者成色阴性南方者成受阴性。西方者成想阴性。北方者成行阴性。上方者成识阴性。此五受阴。依无明有。从触受生。乐触因缘。生於诸受。受因缘生爱取有。有因缘故生於三界。九十八使及诸结业。缠缚众生无有出期。如是诸业。从无明有。依痴爱生。此无明者，本相所出。从何而生。遍布三界。於诸众生为大缠缚。我今应观无明识相从何处起。此无明者，为是地大。为离地大。为与地合。为从地生。为从地灭。地性本空。推地无主。云何无明。起痴爱想缘行而有。而此诸行及爱取有。为从风起。为从水生。为火所照。如此四大。一一谛观。此诸大者，实无性相。同如实际。云何牵诸众生缠在三界。为大烦恼之所烧然。作此思惟已，怖畏生死。患生天乐。观诸天宫。如梦如幻。如露如电。如呼声响。普见一切三界众生，犹如环旋。受苦无穷。见此事已愁忧不乐。世间如驶水流。求涅槃道。刹那刹那顷。欲求解脱。尔时复当更教数息。一数二随。二数三随。三数四随。四数五随。五数六随。六数七随。七数八随。八数九随。九数十随。十数百随。百数千随。随息多少。摄气令住尔时自见己身。如百千万亿莲华。一切萎脆。四面风来。吹去萎华变成琉璃。如琉璃器自见其心如大华树。从下方金刚际。乃至三界顶上有四果。其果微妙如如意珠。有六种光。遍照三千大千世界。行者见此事时。见金刚地际乃至上方三界之顶。满中诸佛。与大弟子眷属围绕。或有诸佛。飞腾虚空。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。或现大身满虚空中。大复现小如芥子许。变现自在随意无碍。或见诸声闻。入四大定。身如火聚。诸火焰端，犹如金筒盛众色水。复见己身。如彼入定。尔时当教行者而作是言：汝所见者，虽是多佛及诸声闻。汝今应观此诸世尊，是无相身。是大解脱。是无学果。应当善摄汝心。如前数息。此数息法。有十六科。不可具说。

尔时行者，既数息已，心意恬怕。寂然无见复当更教观心莲华，犹如华树。树上有果。如摩尼珠。现六种光。其光明显。从三界顶。照於下方金刚地际。见心华树。荄垂欲绝。然深无量。尔时当观诸佛法身。诸佛法身者，因色身有。色身者譬如金瓶。法身者如摩尼珠。应当谛观色身之内。十力四无所畏。十八不共法。大慈大悲。无碍解脱。神智无量。绝妙境界。非眼所见。非心所念。一切诸法。无来无去。不住不坏。同如实际。凡夫愚痴。为老死大贼之所追逐。妄见颠倒。以颠倒故。堕落三涂爱欲河中。为驶水所漂。没溺三界。我今云何同凡夫行。妄想见佛。我大和上释迦牟尼佛。往昔之时，头目髓脑。国城妻子。持用布施。百千苦行。求解脱法。今者已得超越生死住大涅槃。寂灭究竟更不复生。如过去佛法住常乐处。亦无去来现在诸智。身心不动。恬怕无为。如此智慧所成就身。当有何想。云何变动。我今见者，从妄想现属诸因缘。故是颠倒色相之法。作是思惟时。一切诸佛及诸贤圣。寂然隐身更不复现。唯一佛在。有四大弟子以为侍者，

尔时释迦牟尼世尊，为於行者，更说四大清净观法。告言法子。过去三世诸贤圣等。观此行时。自然皆观。风大观法。观风大者，先观身内。从心华树。生一微风。如是微风。渐渐增长。遍满身体。满身体已从毛孔出满一房内。满一房已，见此微风满一庭内。满一庭已，复见渐渐满一顷地。满一顷已复更增广满一由旬。满一由旬已满二由旬。满二由旬已满三由旬。满三由旬已满四由旬。满四由旬已满五由旬。满五由旬已，如此渐渐广大。满十由旬。微风才动。渐渐广大。遍满三千大千世界。上至於顶。下至金刚际。遍此诸处已，还从顶入。令其心树一切华叶渐渐萎落。自见己身。如颇梨镜。表里映彻。尔时复当教观水大。观水大者，先观身内。心华树端。出一微水。如琉璃气。渐渐增广。似白色雲。遍满身内。满身内已，从六根出。顶上涌出。绕身七匝。如白雲行。滴滴雨水。其水柔软。盈满一床。满一床已，渐渐广大。满一房内。满一房已，满一庭中。满一庭已，满一城中。满一城已，满十顷地。满十顷已，满百顷地。满百顷已，满一由旬。水色正白。如白琉璃光。其气微细。过於凡夫。眼根境界。渐渐广大。满二由旬。满二由旬已，满三由旬。满三由旬已，满四由旬。满四由旬已，满五由旬。满五由旬已，渐渐广大。满十由旬。满十由旬已，渐渐广大。满百由旬。满百由旬已，渐渐广大。满一阎浮提。满一阎浮提已，渐渐广大。遍满三千大千世界。上至三界顶。下至金刚际。如是水相。其气如雲。还从顶入。见此事已，复更教观火大观火大者，自观身内。心华树端。诸华叶间。有微细火，犹如金光。从心端出。遍满身内。从毛孔出。渐渐广大。遍满一床。满一床已，满一房内。满一房已，渐渐广大。满一庭中。满一庭已，满一城中。满一城已，满十顷地。满十顷地已，满百顷地。满百顷地已，满一由旬。火色变白。如真珠光。更复鲜白。颇梨雪山。不得为比。红光照错。以成文章。渐渐广大。满二由旬。满二由旬已，满三由旬。满三由旬已，满四由旬。满四由旬已，满五由旬。满五由旬已，渐渐广大。满百由旬。满百由旬已，渐渐广大。满阎浮提。满阎浮提已，渐渐广大。遍满三千大千世界。上至三界顶。下至金刚际。还从顶入。见此事已，复当更教观於地大。观地大者，自见身内。心树诸华。渐渐广大。如金刚雲。遍满身内。满身内已，复满一床。满一床已，遍满一房。满一房已，遍满一庭。满一庭已，遍满一城。满一城已，渐渐广大。遍满十顷。满十顷已，遍满百顷。满百顷已，满一由旬。满一由旬已，其色变青。渐渐广大。遍满二由旬。满二由旬已，满三由旬。满三由旬已，满四由旬。满四由旬已，满五由旬。满五由旬已，渐渐广大。满百由旬。满百由旬已，渐渐广大。满阎浮提。满阎浮提已，渐渐广大。遍满三千大千世界。上至三界顶。下至金刚际。还从顶入。见此事已，复当更教还观地大。观此地大。如金刚雲。难可摧碎。当云何灭。作此观时。见佛世尊释迦牟尼。坐金刚座。与尊弟子眷属五百。坐行者前。异口同音。赞叹灭谛。闻此语已，当观地大从因缘起。无明所持。无明无性。痴爱无主。虚伪因缘。假名无明。爱取有等。皆属此相。作此思惟时。见自心内。众华树端。渐渐火起。烧金刚雲。一一雲。於诸叶间。与火合体。遍满身内。满身内已，地火俱动。遍满一床。满一床已，遍满一房。满一房已，遍满一庭。满一庭已，遍满一城。满一城已，渐渐广大。遍满十顷。满十顷已，遍满百顷。满百顷已，满一由旬。满一由旬已，满二由旬。满二由旬已，满三由旬。满三由旬已，满四由旬。满四由旬已，满五由旬。满五由旬已，渐渐广大。满百由旬。满百由旬已渐渐广大。遍满阎浮提。地火二大。其性各异。更相鼓动。遍满三千大千世界。上至三界顶。下至金刚际。还从顶入。见此事已，复当更教观於风大。观风大者，自观身内。心华树间。出紫色风。水大随入。灭此风色。同为水色。风动水涌。遍满身内。渐渐广大。遍满一床。满一床已，满一房内。满一房已，遍满一庭。满一庭已，遍满一城。满一城已，渐渐广大。遍满一由旬。满一由旬已，风水二性。其性各异。风吹此水。如琉璃沫。其色焰炽。更相鼓动。遍满二由旬。满二由旬已，满三由旬。满三由旬已，满四由旬。满四由旬已，满五由旬。满五由旬已，渐渐广大。满百由旬。满百由旬已，渐渐广大。遍满阎浮提。满阎浮提已，渐渐广大。遍满三千大千世界。上至三界顶。下至金刚际。见此事已，自见己身。身诸毛孔一切火起。此火光炎。遍满三界。出三界外。如真金华。华上有果。果叶相次。彼果光中。演说四谛及十二因缘度生死法。复见身内。一切水起。其水温润。从毛孔出。流布三界。无不遍满。水色出光。照三界顶。入火光果中。复见身内。一切风起。遍满身内。从毛孔出渐渐广大。驶速飘疾。遍满三界。化为金雲。入火光果中。复有地气。极为微薄。弥满四大。见此事已，复当更教谛观五阴。观於色阴。此色阴者，依地大有。地大不定。从无明生。无明因缘。妄见名色。观此色相。虚伪不真。亦无生处。假因缘现。因缘性空。色阴亦然。受想行识。性相皆空。中无坚实。观此五阴。实无因缘。亦无受有。如此四大。云何增长遍满三界。作此思惟时。见一切火。从一切毛孔出。遍满三界。还从一切毛孔入。复见一切地大，犹如金刚雲。从一切毛孔出。遍满三界。还从一切毛孔入。复见水大，犹如微尘。从一切毛孔出。遍满三界。还从一切毛孔入。复见风大。其势羸劣从一切毛孔出。遍满三界。还从一切毛孔入。如是四大。从毛孔出。从毛孔入。往复反覆。经八百遍。见此事已，如前数息已，闭气而住。经一七日。尔时自然见此大地渐渐空。见一床下渐渐空。见一房渐渐空。见一房已，见一庭地渐渐空。见一庭已，见一城地渐渐空。见一城已，见十顷地渐渐空。见十顷已，见百顷地渐渐空。见百顷已，见一由旬地渐渐空。见一由旬已，见二由旬地渐渐空。见二由旬已，见三由旬地渐渐空。见三由旬已，见四由旬地渐渐空。见四由旬已，见五由旬地渐渐空。见五由旬已，乃至见十由旬地渐渐空。见十由旬已，乃至见百由旬地渐渐空。见百由旬已，乃至见阎浮提八千由旬地渐渐空。见阎浮提已，见弗婆提地十千由旬渐渐空。见弗婆提已，见瞿耶尼地三万由旬渐渐空。见瞿耶尼已，见郁单越地四万由旬渐渐空。见郁单越已，见须弥山四大海水山河石壁四天下中一切所有见坚鞕物。一切悉皆渐渐空。见四天下已，心遂广大。遍满三千大千世界。诸坚鞕物。大地山河石壁。一切悉空。心无所寄。尔时自然见金刚际。有十四金刚轮。从金刚轮下。自然上踊。更相振触。至行者前。尔时心树诸妙花端。自然火起。烧诸华叶树上四果。堕行者顶。从顶而入。住於心中。尔时此心。豁然明了。见障外事。复有六象。其正色黑。踏大地坏。吸饮诸水。风吹象杀。象耳出火。烧象都尽。四大毒蛇。走上树端。见有一人。似大力士。拔此大树。下至金刚际。上至三界顶。令树动摇。行者心中。四明珠果。复出大火。烧树荄绝。是时大树。散如微尘。行者见已，我今观於水火风等及与水大。一切无常。须臾变灭。当自观我身内四大。火起无穷。地水风等亦复如是，此无明相。空无所有。假伪颠倒，犹如霜炎。属於三界。缘於痴爱。三十三亿念生法。九百九十转。次第念粗相。结使九十有八。枝条种子。弥覆三界。为是众结。受生无数。或堕地狱。猛火焚身。或为饿鬼。吞饮融铜。啖热铁丸。百千世中。不闻水穀。或为畜生。驼驴猪狗。数不可知。人中受苦。众难非一。如是众多。从痴爱得。今观痴爱。性无所有。作是思惟时。释迦牟尼佛。放金色光。与诸声闻眷属围绕。告行者言：汝今知不。色相虚寂。受想行识。亦复如是，汝今应当谛观空无相无作无愿三昧。空三昧者，观色色性。及一切诸法。空无所有。如是众空。名空三昧。无愿三昧者，观涅槃性。寂灭无相。观生死相。悉同如实际。作此观时。不愿生死。不乐涅槃。观生死本际空寂。观涅槃性相皆同入空。无有和合。是名无愿三昧。无作三昧者，不见心。不见身及诸威仪有所修作。不见涅槃有起性相。但见灭谛通达空无所有。尔时行者，闻佛世尊说是空无相无愿三昧。身心静寂。游三空门，犹如壮士屈申臂顷。应声即得超越九十亿生死洞然之结。成阿罗汉。不受後有。梵行已立。知如道真。豁然意解。无复馀习。漏尽慧通。自然而得。其馀五通。要假修得六通义。广说如阿毗昙。尔时世尊，为阿祇达。说是贤圣。空相应心。境界分别。十一切入相已，默然安隐。入无诤三昧。放众色光。普照世尊，是时会中。二百五十比丘。心意开解。成阿罗汉。五十优婆塞。破二十亿洞然结。成须陀洹。天人大众。闻佛所说，皆大欢喜。尔时长老阿难。即从坐起。白佛言世尊，如来初为迦絺罗难陀。说不净门。为禅难提比丘。说数息法。为阿祇达。说四大观。如是众多微妙法门。云何受持。当以何名宣示後世。佛告阿难。此经名禅法秘要。亦名白骨观门。亦名次第九想。亦名杂想观法。亦名阿那般那方便。亦名次第四果想。亦名分别境界。如是受持。慎勿忘失佛告阿难。我灭度後。若有比丘比丘尼。式叉摩尼。沙弥沙弥尼。优婆塞优婆夷。若有欲学三世佛法。断生死种。度烦恼河。竭生死海。免爱种子。断诸使流。厌五欲乐。乐涅槃者学是观。此观功德。如须弥山。流出众光。照四天下。行此观者，具沙门果。亦复如是佛告阿难。佛灭度後。若有比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲学此法者，当离四种恶。何等为四。一者净持禁戒。威仪不犯。於五众戒。若有所犯。应当至心忏悔清净。戒清净已名庄严梵行。二者远离愦闹。独处闲静。系念一处。乐少语法。修行甚深十二头陀。心无疲厌。如救头然。三者扫偷婆涂地。施杨枝净筹。及诸苦役。以除障罪。四者昼夜六时。常坐不卧。不乐睡眠。身倚侧者，乐常冢间树下阿练若处。食若鹿食。死若鹿死。若有四众。行此四法者，当知此人。是苦行人。如此苦行。不久必得四沙门果。

佛告阿难。若有四众。修系念法。乃至观见脚指端手指端一节少分白骨相。极令明了。若见一指。若见一爪。一切诸白骨。当知此人。以心利故。命终之後。必定得生兜率陀天。灭三恶道一切苦患。虽未解脱。不堕恶道。当知此人。功德不灭。已得免离三涂苦难。何况具足诸白骨人。见此骨人者，虽未解脱。无漏功德。当知此人。已免一切三涂八难苦厄之患。当知此人。世世所生不离见佛。於未来世。值遇弥勒龙华初会。必先闻法。得证解脱佛告阿难。若有比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。於佛法中。为利养故。贪求无厌。为好名闻。而假伪作恶。实不坐禅。身口放逸。行放逸行。贪利养故。自言坐禅。如此比丘。犯偷兰遮。过时不说。不自改悔。经须臾间。即犯十三僧残。若经一日。至於二日。当知此比丘。是天人中贼。罗刹魁脍。必堕恶道。犯大重罪。若比丘尼。妖冶邪媚。欲求利养。如猫伺鼠。贪求无厌。实不坐禅。自言坐禅。身口放逸。行放逸行。贪利养故自言坐禅。如此比丘尼。犯偷兰遮。过时不说。不自改悔。经须臾间。即犯十三僧残。若经一日。至於二日。当知此比丘尼。是天人中贼。罗刹魁脍。必堕恶道。犯大重罪。若比丘比丘尼。实不见白骨。自言见白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。诳惑诸天龙鬼神等。欺世间人。此恶人辈。是波旬种。为妄语故。自说言我得不净观。乃至顶法。此妄语人。命终之後。疾於雹雨。必定当堕阿鼻地狱。寿命一劫。从地狱出。堕饿鬼中。八千岁中。啖热铁丸。从饿鬼出堕畜生中。生恒负重。死复剥皮。经五百身。还生人中。聋盲瘖哑。癃残百病。以为衣服。如是经苦不可具说。若优婆塞。实不坐禅。自言坐禅。实不梵行。自言梵行。是优婆塞。得失意罪。不净有作不起。堕落臭旃陀罗。与恶为伴。是朽败种。不生善芽。贪利养故。多求无厌。经於一日。乃至五日。犯大妄语。此大恶人。波旬所使。是旃陀罗。屠儿罗刹同类。必定当堕三恶道中。此优婆塞。欲命终时。十八地狱。火车炉炭。变化恶事。一时迎之。必定当堕三恶趣中。无有疑也。若优婆塞。实不得不净观。乃至暖法。於大众中。起增上慢。唱如是言：我得不净观。乃至暖法。当知此优婆塞。是天人中贼。欺诳世间天龙八部。此优婆塞。命终之後。疾於雹雨。必定当堕阿鼻地狱。满一大劫。地狱寿尽。生饿鬼中。经八千岁。啖热铁丸。从饿鬼出。堕畜生中。生恒负重。死复剥皮。经五百身。还生人中。聋盲瘖哑。癃残百病。以为衣服。如是经苦。不可具说。若优婆夷。显异惑众。实非坐禅。谓言坐禅。此优婆夷。得失意罪。垢结不净不起。堕落不净有作臭旃陀罗。此优婆夷。与恶为伴。是魔眷属。必定当堕三恶趣中。是优婆夷。过时不说。不自改悔。经须臾间。一日乃至五日。是优婆夷。贪求无厌。实非梵行。自言梵行。实非坐禅。自言坐禅。此大恶人。必定当堕三恶趣中。随业受生。若优婆夷。实不得不净观。乃至暖法。於大众中。唱如是言：起增上慢。自言我得不净观。乃至暖法。此优婆夷。是天人中贼。命终之後。疾於雹雨。必定当堕阿鼻地狱满一大劫。地狱寿尽。生饿鬼中。经八千岁。啖热铁丸。从饿鬼出。堕畜生中。生恒负重。死复剥皮。经五百身。还生人中。聋盲瘖哑。癃残百病。以为衣服。如是经苦。不可具说。

佛告阿难。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。系念住意。心不散乱。端坐正受。住意一处。闭塞诸根。此人安心念定力故。虽无境界。舍身他世。生兜率天。值遇弥勒。与弥勒俱。下生阎浮提。龙华初会。最先闻法。悟解脱道。复次阿难。佛灭度後。浊恶世中。若有比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。实修梵行。行十二头陀庄严身。心行念定。修白骨观。观於不净。入深境界。心眼明利。通达禅法。如此四众。为增长佛法故。为法不灭故。当密身口意，犹如有人遇身心病。良医处方。当服醍醐。尔时病者，则诣国王。求乞醍醐。王慈愍故。即以醍醐。持用赐之。因敕病人服醍醐法。当於密屋无风尘处而取饮之。饮已闭口。调四大气。勿令失度。若比丘比丘尼。服此甘露灌顶药者，唯除知法教授之师。不得妄向他人宣说。若向他说。即失境界。亦犯十三僧残之罪。若诸白衣。欲行禅定得五神通。尚不应向他人宣说。言我得神通仙咒术一切宜秘。何况出家受具足戒。若得不净观乃至暖法。不得妄向他人宣说。若向他说。即灭境界。使多众生於佛法中生疑惑心。是故我今於此众中。制诸比丘比丘尼。若得不净观乃至暖法。当密修行。令心明利。唯向智者教授师说。不得广传向他人说。若向他说。为利养心。应时即犯十三僧残。过时不忏。心无惭愧。亦犯重罪。如上所说复次阿难。佛灭度後。现前无佛。四部弟子。求解脱者，得不净观。当密藏秘勿令他知。譬如有人。贫穷孤独。生浊恶世。属无道王。彼贫穷人。掘地求水。宿世因缘。忽遇伏藏。大获珍宝。怖畏恶王密藏此宝。不令他知。但於屏处。取此珍宝。以供妻子。密受快乐。佛灭度後。四部弟子。得禅乐者，亦复如是，当密藏之。不得广说。若广说者，犯大重罪。复次阿难。譬如长者，独有一子。遇大重病。须眉落尽。尔时长者，内自思惟。我今衰祸。唯此一子。遇此重病。当何处求觅良医。作此语已，大出财宝。募访良医。长者宿福。忽遇一医多知经方。长者白言：唯愿大师。起大慈悲。我有一子。遇患多时。唯愿大师。救疗此患。设得愈病。今我家中。大有财宝，犹如北方毗沙门天王，若子得差。唯除我身。一切奉上。不敢违逆。时彼良医。告长者言：汝今能造七重闇室。极令深密。然後可令汝子服药。服此药已，不得见人。不向他说。轻四百日。儿乃可差。佛告阿难。佛灭度後。佛四部众弟子。若修禅定。求解脱者，如重病人随良医教。当於静处。若冢间。若林树下。若阿练若处。修行甚深诸贤圣道。当密身口於内心中修四梵行。修四念处。修四正勤。修四如意足修五根。修五力。修七觉道。修八圣道分。修四禅。修四无量。心游入甚深无量空三昧门。乃至得六神道。如是种种胜妙功德。但当一心密而行之。慎勿虚妄於多众前自说得过人法。若说得过人法。如上所说，必定当堕阿鼻地狱。为告阿难。我般涅槃後。初一百岁。此不净观。行阎浮提。摄放逸者，令观四谛。一日之中。修无常观。得解脱者，如我住世。等无有异。二百岁後。此阎浮提。四部弟子。二分之中。一分弟子。修无常观。得解脱道。三百岁时。四部弟子。四分之中。一分弟子。修无常观。得解脱道。四百岁时。四部弟子。五分之中。一分弟子。修无常观。得解脱道。我涅槃後。五百岁时。四部弟子。十分之中。一分弟子。修无常观。得解脱道。六百岁时。四部弟子。百分之中。一分弟子。修无常观。得解脱道。七百岁时。四部弟子。千分之中。一分弟子。修无常观。得解脱道。八百岁时。四部弟子。万分子中。一分弟子。修无常观。得解脱道。九百岁时。四部弟子。千万分中。一分弟子。修无常观。得解脱道。千岁之时，四部弟子。亿分之中。十人百人。修无常观。得解脱道。过千岁已，此无常观。虽复流行阎浮提中。亿亿千万众多弟子。若一若两。修无常观。得解脱道。千五百岁後。若有比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。赞叹宣说无常苦空无我观者，多有众生。怀嫉妒心。或以刀斫。或以瓦砾。打拍彼人。骂言痴人。世间何处有无常观苦空无我。身肌白净无量。云何反说身为不净。汝大恶人。宜合驱摈。此相现时。百千人中。无有一人修无常观。此相现时。法幢崩。慧日没。一切众生。盲无眼目。释迦牟尼佛。虽有弟子。所著袈裟。如木头幡。自然变白。诸比丘尼犹如淫女衒卖色以用自活。诸优婆塞。如旃陀罗。杀生无度。诸优婆夷。邪淫无道。欺诳百端。此相现时。释迦牟尼。无上正法。永没无馀。佛告阿难。汝持佛语。为未来世四部弟子。当广宣说分别其义。慎勿忘失。复次阿难。汝当为来世诸众生等。当宣此言：如来大法。不久心没。汝等於佛法中。应勤精进。当观苦空无常无我等法。佛说此语时。八千天子。悟解无常。远尘离垢。得法眼净。五百比丘。即於座上。不受诸法。漏尽意解。成阿罗汉。尔时长者阿祇达，并千二百五十比丘。诸天龙神。闻佛说此无常观门。心开意解。皆悉达解苦空无常。顶礼佛足。欢喜奉行。